现代教会问题

CONTEMPORARY CHURCH PROBLEMS

 

序言

现代教会有很多深刻的问题，其中主要有包容异端的自由主义神学、与崇拜偶像的天主教会亲密交往、在教理上没有分辨能力的教会联合运动、甚至于宗教多元主义倾向、自称拥有保守信仰的牧师们之妥协态度、无节制无秩序的灵恩运动、错误的宣教概念、包容堕胎和同性恋、按立女子为牧师和长老、导入世俗主义的教会音乐和礼拜方式等各种问题。

在现代教会中虽然有各种深刻的问题，但更让人担心的是究竟还有多少主的仆人能正确面对这些问题，并为建立真正的教会而努力。主耶稣曾给亚洲的教会写信，指责了教会的诸般问题(启2-3章)。建立真正的教会是主耶稣所希望的。使徒保罗就曾证明耶稣基督希望我们“要用水藉着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的”(弗 5:26-27)。

当今，教会的正路就是保守圣经的根本教理、排击异端的自由主义神学、绝不包容天主教会。另外，不排除自由主义神学和天主教会的教会间交通、合作和联合都是错误的。而且，真正的基督教并不是追求灵恩的体验，应该满足于新旧约六十六卷书的圣经教训，并阅读、默想、相信、顺从那圣经上的教训，这就是古路。我们要分辨这个时代错误的风俗，追求古路和正确、善之路。

耶利米书6:16中教导说：“耶和华如此说，你们当站在路上察看，访问古道，哪是善道，便行在其间。这样，你们心里必得安息。他们却说，我们不行在其间”；提摩太后书4:3-5中教导说：“因为时候要到，人必厌烦纯正的道理。耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫”。

圣经上还教导我们不要和故意的不顺从使徒教导、无秩序行动的人交往，例如，“弟兄们，我们奉主耶稣基督的名吩咐你们，凡有弟兄不按规矩而行，不遵守从我们所受的教导，就当远离他”，“ 若有人不听从我们这信上的话，要记下他，不和他交往，叫他自觉羞愧”(帖后3:6, 14)。

当今时代即使像以利亚时代(王上18:21-22)、像米该雅时代(王上22章)、像耶利米时代(耶5:1)，我们也不要去顾及大多数人喜欢什么，而是要思想神所愿的是什么，思想圣经所教导的是什么，追求正确的路，即使那路孤独寂寞、艰难，我们也要坚持走下去。

那么，当今教会的重要问题究竟是什么呢？教会的正路究竟是什么呢？笔者虽然在知识、语言、表述方面能力都很不足，但如今时代好像很难能听取正确的警告，本人以无比遗憾的心境整理了此书。神的所有旨意都在六十六卷新旧约圣经、也只在六十六卷新旧约圣经中得到明确、充分的启示。

笔者希望通过这微不足道的文言能够帮助当今时代的教会能够辨别错误的风俗、持守教会的正路，希望在神的恩典中帮助神之信实的仆人和信徒们，为保存、建立、恢复真正的教会尽一臂之力。

 

内容目录

 1. 什么是自由主义神学?

 2. 叛教的时代

 3. 自由主义神学是异端 (1)

 4. 自由主义神学是异端 (2)

 5. 错误的联合运动

 6. 天主教会是真正的教会吗?

 7. 宗教多元主义的批判

 8. 福音主义的问题 (1)

 9. 福音主义的问题 (2)

10. 什么是灵恩运动?

11. 圣灵的洗礼和超自然的恩赐

12. 批评灵恩运动

13. 宣教概念的变质

14. 堕胎是可能的吗？

15. 可以容纳同性恋吗？

16. 按立女牧师是正确的吗？

17. 现代基督教音乐(CCM)的问题

18. 开放礼拜的问题

19. 圣经上分离的原理

20. 教会正确的进路

1. 什么是自由主义神学?

现代教会所面临的最深刻问题就是神学的变质。神学是指对神之真理的体系性知识。多数的现代神学离弃了教会传统的信仰和一直所告白的神之真理而随意漂流着，我们把它统称为自由主义神学。自由主义神学用一句话来概括就是异端。即使这样也无可奈何，实际上，当今历史性大教团的神学校已经包容这种自由主义神学思想，有的甚至是由自由主义神学者支配着神学校。

批评性辩论的必要性

我们之所以要讨论自由主义神学，那是因为它是基督教历史上最异端的思想。圣经分明的教导我们要分辩、排击异端。如果我们染上自由主义神学，我们的信仰生活就会死亡。信徒的信仰思想如果腐败了，那他虔敬、道德性的生活就会腐败。教会如果和世俗没有什么区别，如果人没有罪得洗净、获得从地狱刑罚到救恩的感激，那人也许就没有必要到教会了。

撒旦总是让教会不排击自由主义神学，而是隐暗的接受它，并使牧师们的思想变质，最终使整个教会变质。我们应该分辩、抵挡撒旦的这种狡猾、致密的叛敎活动。因此，我们要深刻的分辩自由主义神学是多么异端、多么敌基督的思想，并要对此进行批判。神真实的子女要分明的了解这个事实，并时刻予以对策。

自由主义神学的根源和成长

自由主义神学脱离了圣经中批评的研究方式。中世时代的人们曾经盲目的顺从了教会的权威。然而，中世倒下后，发现了个人的自由和人间理性权威的人们对圣经也开始了批评的研究。这是被称为高等批评的、错误的研究圣经方式。

另外，主张用理性体验对神的知识是不可能的哲学家坎特(Kant)的思想对人们也有很多的影响。而且，科学的发达或者达尔文的进化论等思想使人们更加怀疑圣经，并用不信的眼光看待它。自由主义神学正是在这种背景下起步并成长起来的。

基督教和自由主义神学的差异

根据圣经的基督教和自由主义神学有什么不同呢? 根据圣经的基督教和自由主义神学不仅仅是枝叶的分歧问题，而是本质性的问题互相不同。自由主义杂志-基督世纪(Christian Century)在1924年1月3日的一篇社论中，将传统的基督教和自由主义神学用根本主义和现代主义来形容，其中如此说:“根据根本主义的基督教是一种宗教，根据现代主义的基督教是另外的一种宗教. . . . 根本主义者的神是一位神，现代主义者的神是另一位神。根本主义者的基督是一位基督，现代主义者的基督是另一位基督。根本主义的圣经是一本圣经，现代主义的圣经是另一本圣经。教会、神的国、万物的终末—这些对根本主义者和现代主义者来说，其意义各不相同”。[1]

根据圣经的基督教和自由主义神学的差异大概的可以分为如下几点。根据圣经的基督教可以理解基督教为根据正确教理的生活和经验，且这些教理被看作是确实的、不变的；而自由主义神学视基督教为另外的不同于教理的某种经验或生活，教理也会根据时代的不同而变化。

自由主义神学轻视教理

自由主义神学不重视基督教的教理。轻视教理的这种态度从自由主义神学的初期开始就可以看出。被称为现代自由主义神学之父的士莱马赫主张，宗教的核心不是理性的证明和讨论，是感性的，而神是一种体验、一个活着的存在。利奇尔也主张宗教是不能用理论验证的，获得救恩意味着过新的生活。

哈纳克也主张，只有人所提验的宗教才能得以告白，其它所有的信条和信仰告白如果都是根据耶稣的见解，就是伪善的，破灭的。[2]他否认耶稣的见解，认为共观福音和约翰福音不是历史性的记录.[3] 依他的话说，基督教的核心在于：神是所有人的父，所有的人彼此都是弟兄。

士莱马赫、利奇尔、哈纳克都是现代自由主义神学的先驱，如此可见， 自由主义神学从一开始就试图在区别于教理的其它体验或生活中寻找基督教的本质。就像他们所主张的，基督教的传统教理并不重要，在现代哲学性、科学性的挑战面前是会变化的。

例如，自由主义神学认为耶稣基督再临的教理会变化，只是神将战胜恶势力的信念才是基督教的本质.[4] 自由主义神学担忧用科学来反论基督教，放弃基督教独特的教理，将宗教的一般原理视为基督教的本质.[5]

根据圣经的基督教重视教理

然而，根据圣经的基督教重视教理。我们理解基督教是根据正确教理的生活和体验。‘教理’是指用语言来表现真理。教理是基督教的本质。而且，基督教教理是确实、不变的。它绝对不会根据时代的变换而改变。

教理是基督教本质的事实从观察基督教的起源就可以得到明确的证实。起初的基督教传播者并没有传播什么体验或生活教导，只是传播有关耶稣基督的一些事实，这些人的说教就是教理。使徒保罗并没有传播智慧的话语或奇迹，只传播了被钉在十字架上的耶稣基督，即，耶稣基督是为了我们的罪而死(林前 1:22-23; 15:3-4)。耶稣基督被钉死在十字架上是一个历史的事实，而他为了我们的罪而死是赎罪的教理。由此可见，基督教从一开始就具有教理性的内容。

另外，教理是基督教本质的事实还可以从保守正确教理、排击异端的圣经教导中得以充分的证明。提摩太后书1:13中指出：“你从我听的那纯正话语的规模. . . 常常守着”；罗马书16:17中劝说：“弟兄们，那些离开你们，叫你们跌倒，背乎所学之道的人，我劝你们要留意躲避他们”；提多书 3:10中也指出：“分门结党的人，警戒过一两次，就要弃绝他”。

基督教教理的确实性和不变性

而且，基督教教理是确实、不变的。这个事实是因为它们符合神的属性。神是真实的，憎恶作假证的(出20:16; 箴6:16-19)，而且是不变的(诗102:26-27)。

另外，基督教教理的确实性和不变性根据基督教福音的性质也可以得到证实。基督教福音是以耶稣基督的很多事件为基础的，那些事件如果实际上灵验了，就只能说明其内容是确实的、不变的。而且，基督教福音还根据许许多多的奇迹和目击者的证言得以确证(徒 2:22; 约21:24)。因为奇迹是成为确证某种真理的表象，因此被称为‘神迹’(sign)。耶稣基督的门徒们用殉教之血传播、证明自己亲眼所见的，由此可见，福音的内容-基督教教理是确实、不变的。

圣经分明的宣言福音真理的确实性和不变性。加拉太书1:8-9中有这样的记载：“但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅”；“我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅”。基督教福音是明确、固定的内容，任何人都不能添加或删除一字一句。教会的义务只有正确地掌握圣经中明确、启示的内容，并将其内容传给后世。

自由主义神学的本质

那么，自由主义神学的本质是什么呢?自由主义神学最终是不接受圣经为神之道的思想。自由主义神学不承认圣经中记录的神之超自然启示，不认证圣经中记录的所有奇迹。自由主义神学不认证圣经中启示、证明的所有教理。一句话，自由主义神学认为圣经是人著作的充满错误的一本书，是神话题材的一本书而已。

现代自由主义神学者中被认为是比较保守的卡尔 巴特甚至也断言，亚当的被造和堕落的故事其本身就是虚假的[6]，而且还大胆的说：“像亚伯拉罕和摩西一样的人物难道不是后代神话制造的产物会有什么问题嘛[!]”[7]。而且，他断言圣经中有谬论[8]。

C. H. 达德曾断言圣经的外在权威不是绝对的[9]，神的启示真理没有给予客观的形态[10]，他甚至于声张，主张圣经的无误性是宗教和公众道德的危险因素[11]。

圣经本身的证言

然而，这些思想与圣经本身的证言正好相反。

诗篇19:7-8赞美道：“耶和华的律法全备，能苏醒人心。耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。耶和华的训词正直，能快活人心。耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目”。本文证明了圣经话语的完全性和确实性。

路加福音1:1-4中有这样的记载：“述说在我们中间所成就的事(或、让人确实相信的事)，是照传道的人，从起初亲眼看见，又传给我们的 这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，使你知道所学之道都是确实的(certainty)”。圣经是确实成就的一些内容，是目击者们的证言，也是确实的我们信心的根据。

约翰福音20:30-31中记录说：“耶稣在门徒面前，另外行了许多神迹(sign)，没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命”。

约翰福音21:24中也记录说：“为这些事[约翰福音的内容]作见证，并且记载这些事的，就是这门徒。我们也知道他的见证是真的”。

使徒行传2:22中记录说：“以色列人哪，请听我的话。神藉着拿撒勒人耶稣，在你们中间施行异能，奇事，神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的”，耶稣基督的神迹不是隐秘成就的，而是光明正大公开成就的。

希伯来书2:3-4中记录说：“我们若忽略这麽大的救恩，怎能逃罪呢。这救恩起先主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。神又按自己的旨意，用神迹奇事，和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证”，基督教福音是通过耶稣基督的证人们和神所给予的超自然的奇迹得以确证的。

马太福音5:18中记录说：“我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全”。耶稣亲自证明了圣经逐字的(字句的)灵感。

约翰福音10:35中记录说：“经上得话是不能废的”。耶稣亲自宣言了圣经的神性、绝对性权威。

提摩太后书3:16中记录说：“圣经都是神所默示的，（或作凡神默示的圣经）于教导，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的”。‘神所默示的’词语原文的意思是‘神护出气息七’，这句话证明圣经的灵感，而且还证明了圣经的神性起源和权威。

帖撒罗尼迦后书2:15中记录说：“所以弟兄们，你们要站立得稳，凡所领受的教导，不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守”，这话证明了使徒们的权威，即，新约圣经的神性权威。

约翰启示录22:18-19中记录说：“我向一切听见这书上豫言的作见证，若有人在这豫言上加添什么，神必将在这书上的灾祸加在他身上。这书上的豫言，若有人删去什么，神必从这书上所写的生命树和圣城，删去他的分”，主耶稣视新约的启示是不可加减的神性权威。

圣经是值得信赖的书，是我们信仰生活的标准-神性权威的真道，这是说明圣经是改新教会、改革教会、路德教会和英国教会共同信仰的基本信念。甚至于罗马天主教会也相信圣经是神的道。正确的圣经观是基督教信仰的最基本的要素，只有相信圣经是我们信仰和生活中唯一的正确无误的法则，才会拥有基督教信仰的基础。

因此，自由主义神学是基督教所不能包容的超越了限制的思想，它就犹如在耶稣当时不相信圣经也不信神之能力的撒都该派的不信仰(太22:29)，用一句话来概括就异端。我们要成为信圣经的人，要排击异端。

2. 叛教的时代

自由主义神学在二十世纪初也只不过有着小小的势力，但是到了二十世纪末却已经发展成为很大的势力。今天，自由主义神学的问题不仅仅是屈指可数的几名神学者的问题，而是大教团多数牧师们的问题。欧洲的教会最早有过叛教，美国的教会也在十九世纪二十年代以后逐渐的开始包容叛教行为。当今，很多的教会都是包容自由主义的宽容教会。坚信圣经话语、排击自由主义神学的保守教会从数目上来看好像是少数的了。

在一百年前，主要是因为美国教会宣教士们的传道而开始起步的韩国教会，一直接受着世界教会的影响，特别是受到美国教会的影响很多。那么，自由主义神学给当今美国教会和韩国教会带来多大的影响呢？

神学者们

自由主义神学不仅从有名的神学者们身上可以看到，而且，还可以从除此以外的各种教派的神学者身上看到。

自1985年开始，在美国举办了约一百二十五名改新教和天主教神学者们参加的‘耶稣研讨会’。到1994年为止，这个研讨会的大部分结论包含着如下的内容。(1)认为耶稣的话语中只有20%是他的话，在约翰福音中，只有一句话是耶稣的话。(2)耶稣没有在公共场合主张自己是弥赛亚。(3)耶稣认为自己与神非常亲近而已，并没有认为自己是神性的存在。(4)耶稣最终并没有死后复活。(5)耶稣没有保证自己的再临。[12]

1999年，耶稣研讨会的主导性人物-罗伯特 风克在美国的一个联合基督教会讲演中，分发给参加者一份有关‘耶稣研讨会’的结论-二十一个命题，其中有如下的一些内容: (1)在物质世界的外面并不存在神。(2)达尔文的思想永远的抹杀了创造的教理。(3)神性的奇迹是对神的公义和完全的侮辱。(4)向除了我以外的神诉说、祈祷是毫无意义的，祈祷是一种冥想。(5)耶稣不是神性的存在。(6)认为耶稣是救赎者是古旧的思想。(7)耶稣由童真女之身诞生之说是对现代知性的侮辱，也是对女性的侮辱。(8)赎罪的教理是没有理性的(subrational)，也是没有道德性的(sub-ethical)。(9)耶稣根本没有复活。(10)所有启示性的要素都应该从基督教的主题中删除。(11)耶稣自身不是基督教信仰彻底的对象，耶稣的未来前途应该代替这个。(12)圣经没有客观的行动标准[13]。由此可见，这些耶稣研讨会的结论是叛教的，是异端的。

我国牧园大学的退休教授-宋基得(组织神学)教授曾在基督教思想杂志的2001年1月刊中发表了这样的文章，对有关耶稣基督的圣经教理，即，道成肉身和神人两性的代赎真理可以分析成多种多样，甚至于还可以否定，而且他还说，曾任韩神大学研究生院长的安秉武博士已经分明的否定了上面的教理，认为耶稣只不过是开展解放民众运动遭到失败的人而已，耶稣只在开拓解放民众运动之路方面具有一定的意义[14]。

神学生们

自由主义神学的影响不仅在于神学者们，而且还可以从为了成为牧师而在神学校学习的学生们身上看得到。

1976年，诺尔 霍利菲尔德(Noel W Hollyfield)在美国南浸礼教神学校的神学硕士论文中发表了如下的调查内容，即，对南浸礼教神学学生们的信仰状态作了问卷调查，结果如下[15]。

 

	M.Div. 1年级	M.Div. 3年级	Th.M. &Ph.D.
毫无怀疑的相信神的存在	74%	65%	63%
魔鬼的存在是确实的	66%	42%	37%
相信奇迹是根据圣经所证明的实际上发生的事实。	61%	40%	37%
耶稣基督由童真女诞生是确实的	66%	33%	32%
耶稣在水面上行走是确实的。	59%	44%	22%
决不怀疑耶稣是神性的，是神的儿子。	87%	63%	63%
相信耶稣是救主，是获得救恩所绝对必须的。	85%	60%	59%
相信圣经是神的真理，是获得救恩所绝对必须的。	42%	33%	21%
确实的相信有超越死亡的生活。	89%	67%	53%
确信耶稣有一天会真的回到地球上。	79%	56%	53%

 

从这个问卷调查结果可以看出，自由主义神学的影响甚至影响到了据传是比较保守的美国南浸礼教神学校的学生们。

希腊正教会大主教-迪米特里 劳伊斯特回顾在联合监理教所属的珀金斯神学院教授希腊语时这样说道：“我向学生们提问，看有多少人相信基督的神性，我给耶稣作了分明的定义，说耶稣不仅仅是接受神之感动的先生，他就是真正的神的儿子，结果那个班的学生中连一名都没有同意这个定义”[16]。

教会的指导人们

自由主义神学还影响到教会的指导人。下面就来举出几名人物例证一下吧。美国监督教会(Episcopal Church)所属的约翰 斯彭(John Spong)监督曾说，不存在人格的神，作为祈祷对象的神已经‘死了’[17]。 这是根据1999年4月26日新亚美利亚杂志的记载，他的判断中说，如果说基督教还存在的话，基督教首先要除掉耶稣基督的神性、道成肉身、由童真女而诞生、复活、升天以及像奇迹等的教理。而且，斯彭还说：“我认为与其崇拜要求他自己的儿子牺牲的神，我宁愿选择憎恶深的一面”[18]。他断言一切道德根据时间和地点都是相对而言的[19]。他还在6百多人聚集的监理教人面前强调说，不要相信在圣经上所阅读的所有内容[20]。在监督教会中，监督是比牧师还要高的高位圣职，身为美国监督教会监督人的思想竟是如此的自由主义!

下面来例举一下韩国教会的指导人吧。基督教大韩监理会所属的朴大宣监督在1974年6月14日的已故洪钟哲特别辅助官的葬礼讲道中说：“我们从常识上来思考的时候，和以诺、以利亚或者其他人一样，是肉身的死亡”，但圣经中记录说他们没有死，是升天了，这意味着他们的形象生动活现的刻在他们的弟子和家人的印象中[21]。朴大宣这种说教是对圣经之证言的不信。

韩国基督教长老会所属的赵香禄牧师曾这样说：“拿基督的复活事件来说，对其事件本身用肯定或否定来争论事件真伪没有什么大意义”，

 “基督复活事件只有打开信仰的窗门才能够掌握”[22]。许赫牧师也曾说过：“我认为与其说圣经中有复活的事实不如说是有复活的报道. . . . 学者们却把这个当做信仰的表现. . . . 那是将信仰看作事件的立场. . . . 我认为，将我所信的看作是一个事件是不好的”[23]。然而，基督的复活事件重要于其事件本身。不说复活事件只论复活信仰就是不相信基督的复活。

历史上的一些大教团

自由主义神学也体现在美国的历史性大教团中。美国长老教会已经有很久的叛教历史了。1923年12月26日, 美国北长老教会所属的150名牧师聚集在纽约州奥本市发表了一篇文章，后来被称为奥本宣言书(Auburn Affirmation)的这篇文章正是获得了1,293名牧师签名的宣言，其内容是反对曾在1910总会宣言的、并在1916年、1923年总会得到再次确认的内容。所谓总会曾在1910年宣言的内容，就是圣经的无误性、耶稣基督从处女所生、他的代赎、他肉体的复活、他所行神迹的事实性等五个教理是圣经和威斯敏斯德信仰告白的本质。奥本宣言书否认了这些教理是‘圣经和威斯敏斯德信仰告白的本质，他们指出这些教理只不过是理论而已，特别是他们认为圣经无误性教理是容易陷进崇拜圣经的教理。这篇奥本宣言书在1924年总会上被通过选用。

1967年, 美联合长老教会(后改称为美合众国长老教会)选用了新的信仰告白书，这信仰告白书是这样表述的：“神唯一充足的启示是成为肉身的神之话语，就是耶稣基督. . . . 圣经作为被记录的神之话语而被接受、被顺从. . . . 圣经虽然是在圣灵的引导下被写成的，但毕竟是人所记的，它们受到所记录的地点和时代的语言、思想形式、文化形态的支配。圣经反映了其当时曾流行的人生观、历史观、宇宙观”(1.3.2)[24]。这些正是否定圣经是超越时间之真理性的自由主义思想。

美联合长老教会还变更了牧师的任职誓约。被变更的任职誓约是这样的宣言的，圣经不再被宣言为唯一准确无误的的信仰和行为之准则，而且，不再接受威斯敏斯德信仰告白和大、小要理问答，而是在其指导下行动而已。1965年5月17日自由主义杂志-Christianity and Crisis中有这样的登载：“新信仰告白书已进入1924年奥本宣言书的教理性路线。四十年前曾勉强被允许的少数派见解从此提案为教会正式的教理”[25]。

1981年,在美联合长老教会总会裁判局之总会内部任职、联合基督教会所属的曼斯菲尔德 凯瑟曼(Mansfield M. Kaseman) 牧师不仅否定了耶稣基督的神性、无罪性、代理赎罪、肉体复活，而且，还判决支老会允许将凯瑟曼的见解用于新任职誓约中看作是‘在可容纳的解释范围内’是正确的[26]。美联合长老教会明显的体现出不清除异端的立场。这难道不是教会的叛教是什么呢?

美联合监理教会(UMC)从很早起就是自由主义的了。其教团的自由主义问题可以例举很多很多，仅举一个最近的事例吧，美国芝加哥的联合监理教会监督斯普拉圭(C.Joseph Sprague) 2002年在旦佛神大学的讲演中曾这样说：“[基督的]从处女诞生的神话不是以历史事实意图的”；“我不相信[基督的]复活内包含着其物质性身体的牺牲”，由此曾引起了很大的争论。然而，受理其教团内的28名保守主义者要求取消他的见解或者免除其职任的委员会却认为这些保守主义者的要求是错误的，甚至判定他不是异端[27]。这难道不是体现其教团是叛教的吗？

英国周末电视节目-‘克莱多(Credo)’节目在1984年播放了对英国教会39名主教中的31名问答的节目，其结果如下：(1)基督教徒应该相信耶稣是神的同时也是人(11名)；基督教徒要充分的认为耶稣是神最高的代理人(19名)。(2)新约圣经上的奇迹是后人插入的(15名)。(3)耶稣的复活是给他的门徒们确证“他活在他们之中”的有关他死后的‘一系列体验’(9名)[28]。从这些可以看出英国教会的叛教状况。

加拿大联合教会(UCC)从很早以前就是自由主义的了。传入我国的自由主义神学思想受像加拿大联合教会派送的威廉姆 斯考德(William Scott)宣教士 一样的人影响很大[29]。下面就来例举一个最近的例子吧。加拿大联合教会的总会长彼尔 菲布斯牧师在1997年10月24日刊登在渥太华公民报(Ottawa Citizen)的问答中曾如此说：“我不相信耶稣就是神”，“我不相信耶稣是通往神的唯一之路，作为科学的事实，我不相信他从死亡之人中复活”[30]。

曾任我国监神大学校长的边鲜焕和曾任组织神学教授的洪正守就是基督教大韩监理会教团左倾面貌之活现的证据。边鲜焕否定了基督教的唯一性和耶稣基督是唯一的救恩之路。他在评论基督教思想的书中曾这样说：“基督不只是普遍的、唯一的救赎者”，“他们的宗教[其它宗教]也有他们自有的救恩之路”(299号, 155页)。而且，他还主张“基督在印度教内”(同一本书, 156页)。他还在1990年12月8日的基督新闻上起稿的文章中这样说：“将除了基督教以外没有救恩的教理称为神学上的托勒玫之地心说并不过分”, “基督教应该认证宗教的宇宙不是基督教或其它宗教，以神为中心旋转的”，而且，他还主张：“将耶稣绝对化、偶像化,把他看成是一个凌驾其他宗教性人物的一种祭仪人物是脱离了基督教教条的 . . . 应该转化为神中心主义”[31]。然而，这种思想明明白白的就是宗教达尔文主义的异端。

洪正守首先否定了神的存在。他说：“如果有人问是否存在神，我也可以决然的回答‘神是不存在的’”(做工的神, 52、56页)。第二，他否认耶稣基督的十字架之死是神之子的代赎。他在一本定期刊物上发表的文章中曾这样说：“[耶稣的十字架]不是神之子的死亡”，而且，他还说：“耶稣的死不是为我们赎罪，他的生活不是为我们赎罪的”(一体,7卷, 16、17页)。另外，在他的写作中还表述了：“[耶稣的死]不是神之子的死，只不过是证明曾传达特定信息的一位说教者之死而已”(做工的神, 190页)。第三，他否定了耶稣基督的复活。他在基督教报1991年3月30日上发表文章说：“复活信仰只不过是异教徒的愚昧欲望而已”，还在同一报上的6月8日发表文章主张：“[耶稣复活的事件]不是空坟墓”。而且，他还在一本杂志上如此说：“我绝对否定肉体的复活”(女性感应,1991.12月刊)。

1992年5月7日，基督教大韩监理会首尔联会裁判委员会虽然对这些人宣判了开除教团的惩罚，这些人怎么能够成为监神大学的校长、成为组织神学的教授呢。另外，还有像监神大学的教授中并没有批评这些人的人，从这一点可以看出韩国的监理教会从神学方面已经太宽阔、已经变质了。

大韩耶稣教长老会总会(统合)从神学上也形成了自由主义化。其教团的神学院-长老会神大学一直站在新正统主义的立场，这是在韩国教届已广为人知的事实。所谓‘新正统主义’就是类似于卡尔 巴特、C. H. 达德、拉茵豪尔德 尼沃等的思想，就是否定圣经之根本教理的自由主义神学的一个派别。长老会神学大学从很久以前就已经容纳了否定圣经的无误性和摩西是摩西五经作者之事实，而且还容纳了否认以赛亚书第40章以后不是以赛亚所著，而是某位匿名作者所著的思想，这已经是总所周知的事实。大家都知道统合神学校的气氛和合同神学校的气氛是绝然不同的。

曾任耶稣教长老会合同方的机关杂志-基督新报主编的蔡基恩牧师曾证明说：“作为笔者来诊断的话 . . . 我认为统合方各分一半的人具有自由主义神学思想，而基督教长老会方基长方的绝大多数人都以自由主义神学为根据”[32]。1984年，李东烈曾在题目为“韩国教会和新正统主义”的长老会神大学硕士学位论文中作出这样的结论：“我们的立场是新正统主义的，然而，我们并不停留于此，正在继续的漂流中”[33]。1994年，统合方总会以701对612表决票通过了给女牧师按手的决议。这个总会否定了使徒的教导，圣经中明确的禁止按立女牧师，而他们却选择了按立女牧师的错误之举，长老会神大学研究院组织神学教授金明龙在1997年写的开放神学正确的教会论书中将圣经的逐字灵感之说和圣经无误之说认为是古时代的信仰思想，主张当今的改革神学应该跟随巴特、布伦诺赫拉茵豪德 尼沃等高维神学[34]。

大韩耶稣教长老会统合方教团也是自由主义的，其教团内当然也有很多相信圣经的牧师和一般信徒，但是，如果培育其教团牧师的教育院-长老会神大学是自由主义的，其教团的指导人大多数是自由主义的话， 就不能否认其教团是自由主义的。耶稣教长老会统合方不是健全的教团。

总体的状况

这里有两例证明现代教会总体状况的资料。第一件是耶夫利 海顿(Jeffrey Hadden)的问卷调查。1967年, 耶夫利 海顿以美国的10，000名圣职者为对象进行了一次问卷调查，其中应答的7,441名人的回答结果报道如下[35]。

(1)对于‘您相信耶稣是从处女诞生的吗?’的问题,监理教会(UMC) 圣职者中的60%回答为‘不’，监督教会(ECA)圣职者中的44%、联合长老教会(UPC)圣职者中的49%、浸礼教会(ABC)圣职者中的34%也都回答为‘不’。

(2)对于‘您接受耶稣从肉体复活的事实?’的问题，监理教会圣职者中的51%回答为‘不’，监督教会圣职者中的30%、联合长老教会圣职者中的35%、美国浸礼教会圣职者中的33%也都回答为‘不’。

(3)对于‘您相信但古今世界中存在着鬼神吗？’的问题，监理教会圣职者中的62%回答为‘不’，监督教会圣职者中的37%、联合长老教会圣职者中的47%、浸礼教会圣职者中的33%也都回答为‘不’。

(4)对于‘您相信圣经是在信仰和历史的世俗问题中神灵感的无误之道吗？’的问题，监理教会圣职者中的87%回答为‘不’，监督教会圣职者中的95%、联合长老教会圣职者中的82%、美国浸礼教会圣职者中的67%、美国路德教会圣职者中的77%也都回答为‘不’。

第二件是巴纳研究会(Barna Research Group)的问卷调查。巴纳研究会在2004年报道了美国改新教会牧师中的49%否定了如下的圣经之核心信念: (1)以圣经为基础的绝对、道德性真理是存在的。(2)圣经的教导是正确的。(3)耶稣是没有罪的。(4)撒旦实际上是存在的。相信这些教理的牧师之比率中，监理教会仅占27%，最低，浸礼教会占71%，最高[36]。这些问卷调查证明了美国教会受到了很大的自由主义神学的影响，这不是叛教是什么呢?

主耶稣曾预言在末世将有很多假先知起来迷惑人(太24:11、24)。保罗也预言了在主再临之前首先有叛教的，即，会有信仰的变质(帖后 2:3)。特别是神学者们、牧师、历史性大教团的叛教确实是非产严重的事情。自由主义正像酒曲一样传染到整个教会，这酒曲是很难被除掉的。必将原本的成就在末世有叛教的预言，而且必将成就一切。

但是，这需要神忠诚的仆人们时刻警醒，正视、职责、区别、分离现代教会的叛教，帮助建立真正的教会。主耶稣真正的仆人们要分别叛教、妥协、混乱的时代风俗，坚持走古路、正路，只顺从圣经上的一切话语，与真实的信徒交通，忠诚在神的面前。

3. 自由主义神学是异端 (1)

自由主义神学是异端。用一句话来概括是因为它否定了圣经上的核心教理。这个事实从代表性的自由主义神学者的著作中可以得到确证。

否定基督的成肉身和从处女诞生

自由主义神学否定基督的成肉身，即‘道成肉身’。拉茵豪德 尼沃在他所著的〈超越悲剧〉的书中这样写道：“永远进入到时间中的概念从知识上是不合理的. . . . 道成肉身的真理违背了真理是被普遍判断的所有法规”[37]。另外，鲍尔 提利在他所著的〈组织神学〉这本书中曾这样描述：“神成为人的主张不是逆说的，是无条理的(non-sensical)主张”[38]。

然而，基督的成肉身是对基督最基本的事实。约翰福音1:14中记录说：“道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光”。否定基督的成肉身就是否定耶稣的、敌基督的思想。约翰一书4:2-3中记录说：“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的。从此你们可以认出神的灵来。凡灵不认耶稣，就不是出于神。这是敌基督者的灵。你们从前听见他要来。现在已经在世上了”。约翰二书七节中记录说：“因为世上有许多迷惑[欺骗] 人的出来，他们不认耶稣基督是成了肉身来的。这就是那迷惑[欺骗] 人的，敌基督的”。

与基督之成肉身真理密切的另一个真理就是从处女诞生的真理。圣经证明了基督是从处女（童贞女）马利亚所生的。然而，自由主义神学却否定了此真理。卡尔 巴德从教会教义学上指出：“无论他的母亲被称为年轻妇女或者被称为处女的古争论，都丝毫不能影响其真正的意义”[39]。拉茵豪德 尼沃在他所著的〈超越悲剧〉一书中曾这样说：“人们被从处女诞生的原始神话欺骗了，因为要教导正确的历史，将有意义的从处女诞生理解为一个单纯的历史性事实”[40]，他还在〈自我与历史的戏剧〉之书中表述：“我认为如‘从处女诞生’一样的奇迹是后代插入的”[41]。

然而，基督的从处女诞生是福音书中阐述的已被证明的内容。马太福音中有其母亲马利亚与约瑟已经订婚、在同居前由生灵感孕的记录，丈夫约瑟听到天使告诉他马利亚是从生灵怀孕的事实后，在儿子出生之前没有与她同居(太1:18、20、25)。路加福音中也记录了当马利亚听到天使说他将会生下儿子的传言后，她反问天使：“我没有出嫁，怎么有这事呢?”，天使回答说：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你。因此所要生的圣者，必称为神的儿子（或作所要生的必称为圣称为神的儿子）” (路1:34-35)。

基督从处女诞生是考验对超自然事件之信心的试金石，因此是非常重要的。凡相信神是全能之神的人都相信耶稣从处女诞生。而且，基督从处女诞生与他的神性有关联。路加福音1:35中记录说：“ 因此所要生的圣者，必称为神的儿子”。自由主义神学是不相信神之超自然性能力的不信仰主义，这是在耶稣当时不相信复活、天使、生灵的撒都该人的思想。主耶稣曾说 他们是因为不明白圣经，也不晓得神的大能(太 22:29)。

否定基督的神迹

自由主义神学还否定基督的神迹。自由主义神学起初就是从怀疑神的超自然启示或神迹、研究批评圣经开始的，现在也是如此。陆德福伯尔特曼在名为约翰福音的一书中曾这样描述：“[将水变成了葡萄酒]那个故事是取于异邦人的传说，不能怀疑这是将那个故事按在耶稣身上的事实”[42]。鲍尔 提利在他所著的〈组织神学〉一书中对基督的行迹作了总体的描述：“就好像所有历史性知识一样，用我们的知识评论此人（耶稣）只是片断的，是假设的。历史性的研究将此知识屈服于方法论的怀疑主义，不仅是本质的部分，甚至屈服于各个部分持续的变化中”[43]。

约阿金 耶利米亚斯在他所著的新约神学这本书中表述：“另外，我们从特别是当时希腊主义环境中流行的作品中发现了驱赶鬼神、治病、立死人起来、使风浪平静下来、水变成葡萄酒的神迹故事，这些神迹故事的某些部分与福音书中的神迹好像都有密切的关联，因此我们基督教传统借助了其周围的环境，最起码是从那些神迹故事中接续了某些个别的主题，这是不可避免的结论”[44]。

然而，耶稣的神迹是在所有人面前公开展现的。使徒行传2:22中记录说：“以色列人哪，请听我的话。神藉着拿撒勒人耶稣，在你们中间施行异能，奇事，神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的”。而且， 使徒们是主耶稣所行神迹的目击者，是证人。他们说过：“他在犹太人之地，并耶路撒冷，所行的一切事，有我们作见证”(徒10:39)。圣经中记录的事件是根据真实的证人们的证言被记录的内容(约 20:30-31; 21:24)。耶稣对撒都该人所说的“你们错了。因为不明白圣经，也不晓得神的大能”(太22:29)这话正适合对自由主义神学者。

否定基督的赎罪事工

另外，自由主义神学否定基督的赎罪事工。C.H.达德在他所著的名为〈罗马书〉的书中曾这样说：“宥和（propitiation)的译文暗示着让震怒的神平和下来的意思,会引起误会，虽然这符合异敎的用法，在圣经的用法中比较生疏”[45]。拉茵豪尔 尼沃在他所著的〈超越悲剧〉一书中曾这样描述：“神的儿子在十字架上为众人赎罪而死的教理是由很多神学性错误引导的，其中包括侮辱人类道德意识的代赎理论”[46]，陆德福伯尔特曼在他所著的〈耶稣基督与神话〉一书中曾有如下的描述。

如果说耶稣是从圣灵感孕，由童贞女而诞生的话，他的人格就会被看成具有神话的色彩，那是他在形而让学的意义中作为神儿子的意思，即，可被理解为他是为了救赎我们成为人，亲自受难，而且是受到被钉死在十字架上的伟大、先在的、在于天的存在，这在希腊主义基督教共同体中显得更加分明. . . . 特别是他为了救赎人类、以人的面貌下到世间的这种先在的神之子概念是灵知主义救赎教理的一部分，任何人都会毫不犹豫的将此教理称为神话的[47]。

然而，耶稣基督之死是为了代赎众人而死的。赎罪是基督教福音的核心。圣经上的赎罪概念是以赎罪祭承担被选之人的罪责和刑罚，满足神的公义，消除神的震怒。很多圣经章节分明的证明了耶稣基督的赎罪事工。

马太福音20:28中记录说：“正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人。并且要舍命，作多人的赎价”；罗马书3:24-25也记录说：“如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。神设立耶稣作挽回祭(希尔拉斯泰利恩, 宥和祭物)，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明神的义。因为他用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪”；哥林多后书5:14、21中记录说：“ 因我们想一人既替众人死，众人就都死了”，“ 神使那无罪的（无罪原文作不知罪），替我们成为罪。好叫我们在他里面成为神的义”；加拉太书3:13中记录说：“ 基督既为我们受了咒诅，（受原文作成）就赎出我们脱离律法的咒诅。因为经上记着，凡挂在木头上都是被咒诅的”。

希伯来书9:12中记录说：“ 并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事”；希伯来书10:10、12、14、中也记录说：“ 我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上他的身体，就得以成圣”；“ 但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了”；“ 因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全”；彼得前书 1:18-19, “知道你们得救赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物 乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血”； 约翰启示录5:9中记录说：“ 因为你曾被杀，用自己的血从各族各方，各民各国中买了人来，叫他们归于神”。

否定基督的复活

自由主义神学还否定耶稣基督的复活。卡尔 巴特在他所著的〈神之道和人之话语〉一书中曾这样写道：“基督的复活或者他的再临是相同的，是历史上的事件”[48]，而且，他还在他所著的名为〈罗马书〉的书中这样写道：“复活是历史中发生的某件事(an occurrence). . . . [然而]，复活不是历史上的事件(an event in history)”[49]，而且，他还在教会教义学中说：“对于耶稣基督的复活事件是历史上发生的事实没有任何的证据，也不会有任何的证据，即使有也是不行的，这是很明确的”，“实际上，圣经历史之决定性要素-创造的故事和其它很多故事从共同点上来看，应该没有任何对抗复活的历史是以现代学者们的思考方式和用语视之为神话（saga）或传说而进行描写的理由。耶稣基督的死虽然确实可被认为是从现代意义联想到历史，但复活却不是历史的”[50]。

陆德福伯尔特曼在他所著的名为〈新约神学〉一书中这样写道：“保罗也对那事（复活）毫无所知，空坟墓的故事只是传说”[51]，而且，他还在另外的一个讨论中这样说：“复活节事件无论具有何种意义，如果说它是参加了十字架事件的历史性事件的话，那只不过是对复活的主耶稣产生信心，除此外不会有其它任何意义，因为带动使徒们说教的就是这种信心，[然而]，复活本身不是过去的历史事件”[52]。

鲍尔 提利在他所著的名为〈组织神学〉的一书中这样写道：“十字架的故事大概是指在充满历史性观察的背景下曾产生的一个事件，而复活的故事在其上面蒙上了一层神秘的面纱”，“历史研究要根据其（复活等事件）周围的一些传说、神话性的资料，寻找这些事实性要素这一方面是正当的，但历史性的研究绝对不能给予或然性回答以上的东西”[53]。

番耐恩伯格曾在他所著的〈耶稣:神人〉一书中这样写道：“保罗没有言及到福音书中报道的[复活基督]的重新出现，那些（复活故事）具有强烈的传说性质，因此，我们几乎不能在其中找到任何其本身的历史性颗粒”[54]。

然而，这种思想正是否定新约圣经中分明确证的异端。四福音书充分的证明了基督的复活。使徒行传有这样的记录：“他受害之后，用许多的凭据，将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事”(徒1:3)，使徒保罗也写道：耶稣“按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子”(罗 1:4)，他还写道：“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救”(罗 10:9)，而且，他还强调了哥林多前书15章中描述的耶稣基督的复活是福音的核心内容(林前15:3-4)，是将来死亡者的凭证(林前 15:12-13、16、19)。

可以强调的说，耶稣基督的复活与他的升天和再临是相关的。如果我们否认他的复活，我们就不得不否定他的升天或者再临。因此，相信耶稣基督的复活是非常基本的信仰，我们认为不信耶稣基督复活的人是不能得到救恩的，也不能认证不相信耶稣基督复活的人是基督信徒。

正如此，自由主义神学否定耶稣基督的成肉身，即，他的神性和从处女诞生，否定他的赎罪事工，否定他的肉体复活。自由主义神学否定耶稣基督。他们即使口说耶稣基督，但那也不是圣经中所证明的历史性耶稣，而不过是另一个耶稣而已(林后11:4)。因此，自由主义神学是确实的异端。

4. 自由主义神学是异端 (2)

自由主义神学是异端。那是因为他们否定圣经的核心教理。这些可以从代表性的自由主义神学者们的著作中得以确证。

在前一章中我们可以看到自由主义神学否定耶稣基督的成肉身，即否定他的神性和从处女诞生，否定他行的神迹，否定他的赎罪事工，否定他的肉体复活。自由主义神学否定耶稣基督。即使他们口中说着耶稣基督，那耶稣也不是圣经中所证明的历史性的耶稣，而不过是另一个耶稣而已(林后11:4)。因此，自由主义神学是确实的异端。

下面，我们更进一步的来例举几个自由主义神学否定圣经之核心真理的事实。

否定人的灵魂是不灭的

另外，自由主义神学还否定人的灵魂是不灭的这个圣经中内包的基本真理。例如，拉茵豪德 尼沃在他所著的〈超越悲剧〉这本书中曾有这样的描述：“灵魂不灭的概念先入于身体复活更值得相信只不过是教会中希拉思想的遗产而已”[55],鲍尔 提利在他所著的名为〈组织神学〉一书中曾如此描述：“对于人类的自然性特质的不灭性，也许可以将它说成是柏拉图的教理，但不能说是基督教的教理”[56]。另外，奥斯卡 库尔曼也在他所著的〈灵魂不灭或死人的复活〉的书中这样表述：“被广泛接受的这个概念[灵魂不灭论]是对基督教误会中最大的一个误会”[57]。

然而，圣经明确的证明了人的灵魂是不灭的。对灵魂是不灭的圣经上的证据，我们可以概要的总结如下。

第一,圣经对人之死作了描写。圣经中描写了人死后，灵魂离开身体，升到神那里(传3:20-21; 12:7)。另外，圣经还描写到死者的灵魂“归到列祖那里”(创15:15; 25:8)，这证明人死后灵魂的继续存在。

第二，圣经记录了有关人死后的状态。诗篇73:24记录说信徒死后必被接到荣耀里。主耶稣也对悔改的强盗说他死后必定一起进入乐园（路 23:43)，特别是路加福音16:19-31中记录的财主和拉撒路的故事，正是很好地证明了这一问题。讨饭的拉撒路死后被天使放在亚伯拉罕的怀里，而财主也死了，却在阴间受痛苦，举目远远的望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里(22-23节)。

第三，圣经对有关复活作了描述。圣经证明了死者的复活。我们像使徒保罗一样相信义人和恶人的复活(徒 24: 15)，死人的复活证明了人的灵魂是不灭的。

第四，圣经还对审判作了描述。对恶人的审判是以灵魂不灭为前提的。马太福音10:28中记录说：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他”，希伯来书 9:27中也记录说：“按着定命，人人都有一死，死后且有审判”。灵魂的不灭是圣经的真理。

否定基督的再临

另外，自由主义神学还否定耶稣基督的再临。例如，卡尔 巴特在他所著的〈神的道和人的话语〉一书中曾这样描述：“基督的复活或他的再临是相同的，不是历史性的事件”[58]。拉茵豪德 尼沃在他所著的〈超越悲剧〉一书中也曾说：“没有比基督教教理中对基督再临之所望更欺骗、更错觉地引导的教理”[59]。 鲍尔 提利也在他所著的〈组织神学〉这本书中认为耶稣基督的再临只是一个象征[60]，象征是和神话相似的概念的。

然而，耶稣基督的再临是圣经之根本的教理。主耶稣曾亲自表明了他自己的再临。马太福音24:30中记录说：“那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临”。使徒保罗对主耶稣基督的再临也作了明确的证明，特别是在帖撒罗尼迦前书和后书中，他在每一章中都谈到了有关主耶稣基督的再临。帖撒罗尼迦前书4:16中记录说：“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响。那在基督里死了的人必先复活”，帖撒罗尼迦后书1:7-8中记录说：“那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现， 要报应那不认识神，和那不听从我主耶稣福音的人”。

使徒彼得曾经警告了在末世出现的否定主再临的假教士。彼得后书3:3-4中记录说：“第一要紧的，该知道在末世必有好讥诮的人，随从自己的私欲出来讥诮说，主要降临的应许在那里呢。因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样”。

使徒约翰也写下了有关主耶稣再临、预言在那之前所发生的事件的书。约翰启示录1:7中记录说：“看哪，他驾云降临。众目要看见他，连刺他的人也要看见他。地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们”，而且，他还恳切地奉和对自己的再临作证明的主耶稣的话，并以回应主耶稣的话为此书作了结尾。约翰启示录22:20中如此表述：“证明这事的说，是了。我必快来。阿们。主耶稣阿，我愿你来”。

主耶稣基督的再临是使徒信经中所告白的所有正统性基督教会告白的圣经真理，是福分的盼望。提多书2:13中记录说：“等候所盼望的福，并等候至大的神，和（或作无和字）我们救主耶稣基督的荣耀显现”，由此可见，否定耶稣基督的再临很明确的就是异端。

否定死人复活

另外，自由主义神学还否定死人的复活。拉茵豪德 尼沃在他所著的〈超越悲剧〉一书中曾这样描述:“身体复活的概念从文字上不能说是正确的”[61]。番耐恩伯格在他所著的〈使徒信经〉一书中也表述：“只有在我们能够分明的理解那是象征性的、比喻的性质条件下，才能够让我们认为以这种形式来认识、主张死人复活的概念是肯定的、妥当的”[62]。

然而，死人的复活是圣经明确教导的真理。我们相信正如使徒信经中所告白的身体复活。义人们都将复活，进入天国享受永生的幸福，恶人们复活，下入地狱承受永远的刑罚。耶稣分明的证明了义人和恶人的复活。约翰福音5:28-29中记录说：“你们不要把这事看作希奇。时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来，行善的复活得生，作恶的复活定罪”，他还指责否定复活真理的撒都该人说：“你们错了。因为不明白圣经，也不晓得神的大能”(太22:29)。

使徒保罗相信所有人的复活。使徒行传24:15中记录说：“并且靠着神，盼望死人，无论善恶，都要复活，就是他们自己也有这个盼望”，他在哥林多前书15章中以耶稣基督的复活为根据，论证了圣徒死后将荣耀的复活，哥林多前书15:12-13、51-52中记录说：“既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间，有人说没有死人复活的事呢。若没有死人复活的事，基督也就没有复活了”；“ 我如今把一件奥秘的事告诉你们。我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候。因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变”。

否定最后的审判和地狱

另外，自由主义神学否定最后的审判和地狱。拉茵豪德 尼沃在他所著的〈人类的本质和命运〉一书中曾这样写道：“现代基督教内的感想道德意识大概已经扫除了审判概念的重要性”[63]。鲍尔 提利也在他所著的〈组织神学一〉书中曾写道：“人们谈论‘永远的定罪’，可那从神学的角度来讲是不能维持下去的单词的结合. . . .因此，‘永远的定罪’的语句应该从神学用语中删除掉. . . . 人决不会从存在的基础被分离，甚至于在定罪的状态下也是如此”[64]； “[天国和地狱]只不过是象征，不是对某个地点的描写”[65]。

然而，最后的审判之真理是圣经的基本真理。圣经对最后的审判作了明确的证明。主耶稣也对最后的审判作了明确地证明。马太福音 13:39-40中记录说：“ 撒稗子的仇敌，就是魔鬼。 收割的时候，就是世界的末了。收割的人，就是天使。 将稗子薅出来，用火焚烧。世界的末了，也要如此”。使徒保罗一边向人们解释神的福音，一边证明了神最后的审判。罗马书 2:5-6、16中记录说：“ 你竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显出他公义审判的日子来到。 他必照各人的行为报应各人”；“ 就在神藉耶稣基督审判人隐秘事的日子，照着我的福音所言”。另外，希伯来书的作者也对有关永远的审判教导说：“ 所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神…… 以及永远审判，各等教导”(来 6:1-3)。使徒约翰在约翰启示录的20:11-15中对有关最后的大审判也作了证明。

另外，地狱教理是从神的儿子-耶稣基督的口中传出的真理。马太福音10:28中记录说：“ 那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他”，特别是马可福音9:43-48中明确的记录了主耶稣对有关地狱的证明内容，“ 倘若你一只手叫你跌倒，就把他砍下来。 你缺了肢体进入永生，强如有两只手落到地狱，入那不灭的火里去”(43절)。此外，他还在马太福音25:41、46中对‘永火’、‘永刑’做了证明。

使徒保罗在帖撒罗尼迦后书1:9中对‘永远灭亡的刑罚’做了证明。使徒约翰在约翰启示录的21:8中对恶人将进入烧着硫磺的火湖里做了证明。

如此可见，有关最后的审判和地狱的真理虽然是可怕的真理，但这分明是圣经的真理，是以主耶稣基督的权威认证的真理。因此，任何人也不能否定或者变更主耶稣所证明的这个真理，凡是否定或变更这真理的分明就是异端。

从结论来看,自由主义神学否定了耶稣基督的成肉身和从处女诞生、他所行的神迹、他的赎罪事工、他的复活、人灵魂的不灭性、耶稣基督的再临、死人的复活、最后的审判和地狱等基督教的核心真理，因此，自由主义神学是确实的异端。否定基督教核心真理的思想是确实的异端。

因此，我们应该正确的认识到自由主义神学就是异端，决不能容纳他们的思想，应该坚决的排击它，也不要和具有那种思想的人交往。可是，当今的很多教会正包容着自由主义神学。因此，我们要正确的分别教会，要根据圣经的教导小心谨慎的进行交通。提多书3:10中记录说：“分门结党的人，警戒过一两次，就要弃绝他”；约翰二书10-11也记录说：“若有人到你们那里，不是传这教导，不要接他到家里，也不要问他的安。 因为问他安的，就在他的恶行上有分”。

5.错误的联合运动

历史和势力

当今教会的另一个重大问题就是联合运动。教会联合运动是指重新联合世界所有的基督教会的运动。1910年，在英国爱丁堡召开的世界宣教大会就是教会联合运动的起始。1925年以持有对社会政治问题适于基督教原理的关心而展开的世界性生活和服务(Life and Work)运动和始于1927年、怀着对教会的一体性（unity)问题的关心而展开的世界性的信仰和法律(Faith and Order)运动互相联合，于1948年组织了世界教会协议会(WCC)，如此，世界教会协议会怀着对宣教、社会问题、教会的一体性等关心迈出了第一步。这个团体是当今教会联合运动的主要成果，同时也是主要手段。

教会联合运动的势力无比之大。到2003年现在，世界教会协议会拥有全世界约342个教团会员。我国的大韩耶稣教长老会(统合)、韩国基督教长老会(基长)、基督教大韩监理会(基监方)、救世军等也都是世界教会协议会的会员。

希望合而为一的世界教会

教会联合运动是希望合为一个世界教会。1954年，世界教会协议会 依文斯敦总会提出了“我们的意图是联合”的主题；1961年新德里总会提出了“教会类型上的一体表现在完整的合而为一的交通”的主题；1975年内罗毕总会提出了“我们渴望一个世界性的共同体，并为此而努力奋斗”；1983年温哥华总会提出了“大公运动的目标是实现一个神圣的、世界性的、使徒教会的类型合一”。从这些陈述可以看出他们是为了要建立一个世界教会。

1993年5月, 韩国长老教协议会以耶长统合、基长、耶长大信、耶长改革、耶长高神等五个教团的名义，为教会的合一发表了共同宣言。此宣言文指出韩国教会的分裂不具有神学的正当性，并表述：“我们韩国的长老教团在信仰的本质性项目方面绝对没有需要分裂的意见差异，留在我们面前的问题是首先通过相互协议会，在多样性中寻找一致，最终是成为一个合一的韩国长老教”[66]。

神学上的包容主义

虽然世界教会协议会宪法有这样的记录，即，“世界教会协议会根据圣经告白，耶稣基督是我们的神和救主，为了圣父、圣子、圣灵为一体的神之荣耀，追求一起完成他们共同使命的教会之交通”，但是，世界教会协议会或者教会联合运动都不批评教会内各种多样的神学，反而是采取了都包容它们的神学包容主义立场。

教会联合运动的神学包容主义从世界教会协议会和他们的指导人容纳多种多样的神学中体现出来。世界教会协议会的前任总务-埃米利奥 卡斯特鲁（Emilio Castro）曾这样说：世界教会协议会没有什么所谓正式的神学，而且是绝不会有的，我们应该认定神学上的多种多样性[67]。2000年2月，在我国的第一届大公运动研讨会上，世界教会协议会中央委员-朴钟和牧师曾这样说：强调教会之灵性侧面的一部分人和强调教会的社会参与作用的一部分人就像一块铜钱一样，应该大大强调包括这两类的统合性一体运动[68]。

教会联合运动提出了互相认证、分享圣餐交通的提案[69]。1993年12月,韩国长老教协议会通过了作为1994年事业计划的进行讲坛交流、联合礼拜等决议[70]。教会联合运动家们甚至为了教会的一体性提出了编制包容教理的提案[71]。这就是神学包容主义。

机构的联合

教会联合运动于1948年组成了名为世界教会协议会(WCC)的世界性协议体，拥有各个国家的教会协议会(NCC)和区域的协议体。另外，在美国有九个教团的教会联合协议会(CUC = Churches Uniting in Christ)。

我国改新教会的十七个教团代表们为了建立代表韩国改新教整体的联合机构组成了委员会。为了韩国教会的联合，教团长协议会提出了‘推进建立韩国教会统一的联合体’宪议案，这几乎在所有教团中得到了通过。 教团长协议会所属的二十三个教团中，到2002年10月2日为止，已经有耶长合同、耶长统合、基长、基圣、耶圣等十六个教团以总会决议采用了这个议案[72]。

福音主义者的积极参与

另外，当今，福音主义者积极的参与着教会联合运动。在1983年召开的世界教会协议会第六次总会上，以“温哥华的福音主义者”为题目发表的福音主义者多数派宣言文,其中指出，大公合一运动的指导人们是相信福音之核心的人，是‘神分明所接受的’人，因此，福音主义者不应该避开他们，而应该欢喜的接受他们，并以“因此，我们应该更加积极的参与为追求教会的合一和更新的所有努力，我们感觉到将我们的决心作正式的宣布是事不宜迟的”作了结论[73]。

世界教会协议会最近也对福音主义者表示出友好的联手。1998年12月，在津巴布韦哈拉雷召开的世界教会协议会第八次总会上，将世界福音主义协议会(WEF)领导人乔治 王德维尔德立为主要演说者[74]。另外，最近美国教会协议会(NCC)为了探求新组织体的起步，竟与天主教人和福音主义者聚会面谈[75]。

正确的教理是符合基督教本质的

然而，教会联合运动的神学包容主义分明是错误的。正确的教理和正确的神学是符合基督教本质的。对有关神之真理的体系性、知识性之神学中心内容不会随时代的变化而变化的。因此，包容在教会内部互相矛盾的多样神学分明是教会本身矛盾的错误。

教会的一体性具有教理的性质

另外，教会的一体性（unity)具有教理的性质。圣经所说的教会一体性是指灵性的、教理性、类型的。教会在灵性上已经是一体的，其一体性绝对不会被破坏。而且，教会从一个类型上应该努力的体现并维护它的一体性(林前1章, 弗4章)。而如今，更重要的一点是教会的一体性是教理性的。教会应该在正确的真理内成为一体。

大公运动的指导人虽然引用了“叫他们合而为一”(约17:11、21)和“竭力保守圣灵所赐合而为一的心”(弗4:3)的圣经章节，表示教会联合运动是符合圣经的，但约翰福音17章和以弗所书4章中所启示的教会的合而为一是指神赐给他儿子的人们的一体性，即神所选择的、得到基督救赎的、得圣灵认证的人合而为一(约17:9; 弗 1:3-14),另外，是在神和他的真理之中的合而为一(约17:11、21)。因此，沃费尔德曾说：“新约的基督人合而为一是以信徒们共同的基督教信仰为基础的。在基督里面的合而为一不能建立在基督里面对真理的不诚实上面”[76]，马汀 路易得-琼斯也曾说：“没有离开真理和教理得合而为一”[77]。

教会应该保守正确的教理

更何况，教会接受了要保守福音真理的神之命令。帖撒罗尼迦后书2:15中记录说：“所以弟兄们，你们要站立得稳，凡所领受的教导，不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守”；提摩太后书1:13中记录说：“你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着”，教会接受的使徒们的教导包含改新教会共同信仰的根本教理，这些教理是万国教会一体性的基础[78]，因此，没有保存圣经根本教理的神学包容主义分明是违背了神的旨意。

教会应该排击异端

另外，教会拥有排击异端的义务。罗马书16:17中记录说：“弟兄们，那些离开你们，叫你们跌倒，背乎所学之道的人，我劝你们要留意躲避他们”；提多书3:10中记录说：“分门结党的人，警戒过一两次，就要弃绝他”；犹大书3节中记录说：“要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩”，可是，当今的教会里面除了习闻的异端宗派以外，就有叫做自由主义神学的重要异端。

自由主义神学否定基督教超自然的事实和圣经绝对性的权威，否定基督的神性、他刑罚上的代赎、他的肉体复活、他的再临等教理，由此可见那是比教会历史上的任何异端宗派、甚至于比天主教会还要大大脱离圣经的异端[79]，因此，不排击自由主义神学的神学包容主义就是包容异端，那分明就是不顺从神的。

教会联合运动如果是在健全的教理和从政治原理的角度上看是有反对的理由。最大限度的减少不必要的分裂、最大限度的增大必要的联合的联合主义就不会成为什么问题。然而，当今教会里面最重要的 两个异端就是自由主义神学和天主教会。教会联合运动是因为不排击基督教界内的叛教组成源-自由主义神学和天主教会、追求联合和一致产生的，是错误的。在教会的叛教和混乱状况中,无视教理纯洁性的联合是绝对不能容纳的。所谓教合而为一的名分，即成为包容异端的托词是不行的。

使徒保罗曾这样教导说：“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢。光明和黑暗有什么相通呢基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有什么相和呢。信主的和不信主的有什么相干呢。神的殿和偶像有什么相同呢”(林后 6:14-16)。卡尔滨曾这样说：“不可以怀疑虚假的一旦浸入到宗教的堡垒中，要紧教理的重点一旦被颠覆，就会带给教会灭亡. . . . 教会如果是建在使徒们和先知者们的教理之上 . . . 那教理如果被破坏了，教会又怎么能继续生存下去呢”?[80]

超教派的教会是正确的吗?

而且，我们还应该想一想无视教派上确信差异的超教派联合教会是否正确的问题。很多教会对神的预定和选择、基督赎罪的范围、洗礼的对象和方式、牧师的性质、教会的运营方式、基督再临的时期和方式、千年王国和携去等教理具有见解上的深刻差异。因此，即使在教会联合的过程中要排击异端的要素，即使将因地理上、语言上的距离而产生的不便置之度外，但无视这种教理上见解差异的联合教会究竟是正确的吗？

当然，教理上见解差异主要是因为对真理的无知或误解引起的，而在考虑到确实在现实中存在的这种教派之间差异点的时候，超教派的教会就要抛弃对神所有真理的忠实告白或证明，如果不是这样，若某讲道人对一个特定的教理进行确信的讲道时，那是给教会的某些会员带来良心上不便的。而且，为培养牧师的神学校也很难对完全的教理之确信进行教育了。

因此，一个无视教派差异的超教派教会绝对是错误的，没有一个信仰告白的教会就不能真正的合而为一，路易德-琼斯曾这样指正说：“只是因为一个外面的组织体带给人一种他们是‘合而为一’，那不仅只是误会教会外面的世界，而且是说谎言的犯罪”[81]。

要警戒专制主义教会

另外，我们要惧怕中世的像天主教会一样的专制主义教会。人们拒绝神的旨意、盲目的要创造一体的世界性组织体会将所有会员变成受他们控制的专制主义教会。对神不畏惧的人们就有骄傲、支配他人的倾向。比教会的一体性更加重要的是信仰的自由、良心的自由。我们不应该忘记为了争取摆脱专制主义的天主教会、获得信仰自由而流血斗争的前阵斗争之历史。我们应该很好的保存为信仰自由的宗教改革之珍贵遗产。

6.天主教会是真正的教会吗？

如今，教会联合运动对天主教会表示出友好、包容的态度。实际上，所谓基督教届之再联合的教会联合运动的前景，如果不包括天主教会，从人数上是有很大不足的，这是因为天主教的教人数远远超过改新教和希腊正教会的人数。根据世界基督教百科辞典统计，八十年代中期，天主教教人数约有八亿九百万名,改新教教人数约为两亿八千万名,希腊正教会教人数约为一亿两千四百万名,英国教会(圣公会)教人数约为六千五百万名[82]。

与天主教会友好关系的事例

世界教会协议会(WCC)第一代总务、名誉会长-威廉姆 比舍特 胡富德对有关世界教会协议会和天主教会积极的合作关系曾发表这样言词：“我们一直反复的指出，世界教会协议会内的教会和天主教会从此应该都是同一的教会联合运动的一部分，但如此说明还不充分，我们要证明它”[83]。世界教会协议会前总务-埃米利奥 卡斯特劳也这样说：“现在，世界教会协议会和天主教会间的关系非常肯定，所有方面都建立了友好关系”[84]。

天主教会到1959年为止一直对教会联合运动持否定态度。然而，经过教皇-约翰二十三世和保罗六世的努力，开始积极地参与联合运动。1962年开始的第二届梵提冈公议会成了其特别的转换点[85]。天主教会还不是世界教会协议会的会员，虽然没有争取会员权，但却积极的参与了教会联合运动。

1968年以后,十到十五名天主教神学者们以正式会员一直参加了世界教会协议会信仰编制委员会。天主教会成为正规的参与世界教会协议会主要大会的成员，在编制世界教会协议会程序的干事中也有天主教会人员[86]。1993年, 世界教会协议会信仰编制委员会世界大会的120名会员中有26名是天主教人[87]。

1997年8月，美国福音主义路德教会(ELCA)结束了数世纪期间与天主教徒们之间分裂的斗争，宣言不再坚持过去相互间的定罪[88]。那教会的合一运动负责人弗兰克 塞恩牧师曾这样说：“我们是十六世纪分离出去的人，我们是要重新进入的人”[89]。

1998年1月，在我国圣公会大圣堂召开的开放基督教合一周期联合礼拜中，改新教会、圣公会、天主教会、正教会等都参与了[90]。

1999年现在, 天主教会已经成为五十六个国家教会协议会的正式会员[91]。

1999年5月12日，‘英国教会-天主教会国际委员会’曾明示说：“罗马主教作为教会的世界性首位权之表现，进行着分辨、表明真理的特别司牧活动”[92]。在教会联合运动中接受某种教皇制度的倾向是从一开始就有的[93]。

美国的教会协议会和天主教主教大会每年都交换问安和使节团。作为这种合作的一个象征，曾有这样的报道：教会协议会会长、美国的前联合国大使-安德烈 英于1999年9月在俄亥俄州克里夫兰的一个天主教圣堂中举行了他的就任仪式[94]。

1999年10月31日，路德教世界联盟克里斯汀 克拉务杰主教和教皇厅一体委员长耶德沃德 卡西迪红衣主教都在500年新教和旧教和解事件上的有关‘称义教理’的共同宣言上签了名。[95]

2000年1月18日，在罗马梵提冈彼得大圣堂举办的开放2000年大会年教会一体祈祷会上，天主教会教皇约翰 保罗二世和英国教会(圣公会)首长-乔治 克莱易 坎特拜里大主教和东方正教会代表海利奥弗里斯首席大主教等都出席了此会[96]。

2000年4月，在亚伯达艾德蒙顿举办的开放加拿大教会协议会上，天主教会恩塔利奥主教-安德烈 巴利被选定为新领导人。选任天主教人为会长在那个协议会创立五十六年以来还是第一次[97]。

另外，当今的灵恩运动体现出天主教人和改新教人之间的粘合剂作用。1983年，只在美国就有六十万名以上的天主教人参加了灵恩主义的祈祷会，据悉全世界约有五千万名天主教人参加这种恩赐注意祈祷会[98]。

教会联合运动正向着如此改新教会和天主教会的联合前进着。甚至于在福音主义领导人中也有容纳天主教会的倾向。其例证将在讨论有关福音主义时例举。

天主教会致命的一些错误

那么，天主教会是值得改新教会交结的教会吗? 天主教会与十六世纪时的面貌有什么区别吗？

有关教皇权威的教理

天主教会认为教会和传统的权威与圣经的权威是同等的，主张罗马教会的优等性和教皇的使徒彼得之继承性，甚至于在1870年的梵提冈会议上，在定义有关罗马教皇根据其职分的信心和伦理的教理时，宣言那是无误的。在1964年第二届梵提冈公议会上，也将教皇称为“彼得的继承人、基督的代理人，是整个教会有形的头”，始终不变的将教皇为教会的头和无误的有关教导职分的教理强调为“这些都是信实的，是应该坚信的”教理[99]。

然而，对有关天主教会的教皇权威和无误性教理不仅在圣经中找不到任何根据，而且，与所有有关基督教教理的基础-圣经的神性、绝对性、最终性权威的教理都有很大的矛盾。而且，教皇无误的教理与教皇敕令的实际历史也有矛盾。历史上教皇们的思想和宣言之间都有着差异点，甚至于相互发生冲突。例如，格来高里一世(590-604)曾指出，无论是谁，凡是要获得‘全世界的监督’这个称号的人都是敌基督的，而保尼非斯三世(607)迫使皇帝赐与他那种称号。另外，希克斯 图斯五世(1585-1590)奉劝人要读圣经，而菲乌斯七世(1800-1823)和多位其他教皇却认为那是错误的。

更何况，教皇中有明显的不道德的人存在。约翰十二世(955-964)曾因杀人、作伪证、诬蔑神性、奸淫、乱伦等罪名被罗马皇帝处于死刑。另外，阿莱克三德六世(1492-1503)生有六名子女，其中两名是在他成为教皇以后出生的。而且，教皇拥有相当的政治权利也与主耶稣的形象不同。主耶稣曾说“只是我的国不属这世界”(约18:36)；“ 正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人。并且要舍命，作多人的赎价”(太20:28)，他没有政治上的权威，也没有行使这种权力。

由此可见，天主教会教皇不仅不能说是神教会的真正的头或者无误的指导人，而且，应该说他们是无端篡夺真正、唯一的教会的头-耶稣基督职权威和荣耀的人。

有关马利亚的教理

另外，天主教会对耶稣的母亲-马利亚宣布了多种教理。首先,天主教会宣布了马利亚无罪的怀孕和升天。1854年，教皇菲乌斯九世宣布了马利亚的无罪怀孕，1950年，菲乌斯十二世宣布了马利亚的升天。第二届梵提冈公议会上也宣言了“最终，保存了没有原罪之所有污秽的那纯洁的童贞女 . . . 在结束她在人间生涯的时候，身体和灵魂提升到天上的荣耀之中”[100]。

另外，天主教会教导人们向马利亚祈祷。在天主教教理中这样教导信条，“神的母亲、我们的母亲马利亚始终守护着我们，因此，我们对马利亚应该以信赖之心献上非同寻常的恭敬和祈祷，恳求她帮助我们脱离一切危险和困境”[101]。在天主教会中被推崇为圣人的阿尔芬斯红衣主教曾这样说：“很多事虽然向神祈求得不到应答，但向马利亚祈求会得应答”；“我们总是向耶稣祈求我们所愿的，不如以马利亚的名祈求会获得更快的应答”[102]。

另外，天主教会赋予马利亚很多不当的称号。在第二届梵提冈公议会上曾这样宣言：“[马利亚]在结束她人间生涯的时候，身体和灵魂被提升到天上的荣耀中，因主使她成为尊贵的万物之上的女王”[103]。天主教教理中也教导说：“马利亚是 . . . 升到天上，成为天上和地上的母后”(114页)。

另外，在第二届梵提冈公议会上还宣言说：“她获得被提升到天上以后，她没有丢弃这救恩的职责，通过各种中保使役不断的给我们带来永远救恩的礼物. . . . 因此，对这有福分的童贞女，我们奉她为教会中的辩护人[保惠师]、助人者、施恩惠的人以及中保人的名称”[104]。

红衣主教阿尔芬斯甚至还作了如下的描述：“罪人们只有通过马利亚才能获得饶恕”(83页)；“凡是不依靠马利亚的人就会失败、被遗弃(94页)；“马利亚被称为天上之门，因为，任何人都不能不通过她进入到那福分的国度”(160页)；“救恩之路不通过马利亚，对任何人也不会敞开”(169页)；“天上和地上的所有能力都是她给予的，因此，任何人都要顺从马利亚的命令。甚至于神也要顺从. . . . 如此，神将整个教会置于马利亚的统治之下”(180-181页)；“她是我们的救恩、我们的生命、我们的希望、我们的谋士、我们的避难所、我们的帮手”(257页)。

然而，我们应该只向圣经所明示、教导的三位一体之神敬拜、祈祷，不可以向任何被造物献上神性的敬拜和祈祷(出20:3; 太4:10)。而且，我们的救助和中保人只有一位-耶稣基督。约翰福音14:6中记录说：“ 我就是道路，真理，生命。若不藉着我。没有人能到父那里去”；使徒行传4:12中记录说：“ 除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”；提摩太前书2:5中记录说：“ 因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣”。

马利亚自身只不过是需要耶稣基督救恩的罪人。路加福音1:38中记录说：“ 马利亚说，我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上”。我们从圣经上找不到特别升高马利亚的地方，反而看到相反的举例。马太福音2:11中记录说：“[东方博士们]进了房子，看见小孩子和他母亲马利亚，就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金，乳香，没药为礼物献给他”。当众人中间有一个女人大声对耶稣说：‘怀你胎的和乳养你的有福了’时，耶稣却说：“ 是，却还不如听神之道而遵守的人有福。 (路 11:27-28)。而且，当他的母亲和兄弟们来找他的时候，他没有比其他兄弟抬高他的母亲，反而说：“ 凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了”(太12:50)。

由此可见，天主教会的马利亚教理是脱离圣经的，是崇拜偶像的。向马利亚祈祷，称她为‘保惠师、中保人、天国之门、救恩之路、天上天下的母亲和女王’的行为是崇拜偶像的行为。查尔斯 豪治曾纠正指责说：天主教会虽然主张在理论上没有将马利亚奉为神一般，但实际上，因为他们赋予被造物以全知全能的神之属性以及应答祈祷的神性使役，因此就可视为崇拜偶像的[105]。

有关称义的教理

另外，天主教会对有关称义(称为义)与我们的教导不同。天主教会否定只有信耶稣基督就能获得称义的福音真理。1563年，特兰托议会曾这样宣言：“无论是谁，如果说人正式的获得称义是因为[基督的]义，他就是该受诅咒的人”[106],还指出：“无论是谁，如果说人只能是因为基督之义的转嫁而获得称义, . . .或者，甚至说我们获得称义的恩惠只有神的厚意，那他就是该受诅咒的人”[107]。

另外，对有关称义，天主教会教导信徒们说还留有对罪的赎罪。这里就出现了通过善行和祈祷的赎罪教理和炼狱的教理等。天主教教理中有如下的教导:

通过忏悔圣事任何时候都可赦免地狱的刑罚，甚至于世上和炼狱的刑罚也都可获得赦免。为了获得这有限的赦免，神父将定补赎。接受忏悔圣事的人将与为了我们的罪而受苦而死的基督为一体，补偿因自身的罪而应获得的惩罚(148页)。

第二届梵提冈公议会也有如下的言论：

罪就要赎罪。这只有通过世上此世的悲伤和不幸和考验的事、更可通过死才能实现。不然的话，那赎罪只有通过来世的火（炼狱之火）、痛苦或者变得洁净的刑罚才能实现[108]。

然而,圣经教导我们耶稣基督的赎罪是完全的、只有依靠他的功劳、罪人通过洗罪和信心获得称义的事实。罗马书3:21-22中记录说：“所以凡有血气的没有一个，因行律法，能在神面前称义。因为律法本是叫人知罪。但如今神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证”。这是即使不做什么事也会得到的恩惠。罗马书4:4-5中记录说“惟有不作工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。正如大卫称那在行为以外，蒙神算为义的人是有福的”。通过一个人行义，使众多的人成了义（罗5:18)。耶稣基督就是我们的公义(林前1:30)。

另外，赦罪和称义是完全的。罗马书8:1中记录说：“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了”；罗马书10:4中记录说：“律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义”；希伯来书10:10中记录说：“我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上他的身体，就得以成圣。”；希伯来书10:14中记录说：“因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全”。

信徒们的祈祷和善行不是赦罪和称义的手段，是其结果和果实。因此，天主教会的称义论是福音的歪曲、变质和脱离，那是另外的福音。使徒保罗曾分明的指出，凡是传与我们不同的另外福音的人都应该受诅咒(加1:8- 9)。

有关弥撒(Mass)的教理

另外，天主教会的圣餐教理与我们不同。在天主教会中称圣餐为弥撒。天主教会主张，弥撒是作为赎罪的祭祀，这里的饼和葡萄酒实际上变成基督的肉和血，基督每次做弥撒的时候都反复的暗示自己将会死。在特兰托信仰告白中有这样的描述：“我在做弥撒时，向神献上为活人和死人的真正的、切实的赎罪祭祀，并作告白”(6条)。另外，在特兰托会议上还指出：“无论是谁，如果说在弥撒中没有向神献上真诚的、切实的祭祀，他就是应该受诅咒的人”[109]。

在第2届梵提冈公议会上也称弥撒为“继续十字架上祭祀的祭祀”，“在弥撒的祭祀中，我们的主作为祭物而受死”[110]。在我国的天主教教理中也这样说明：“弥撒圣祭是将献耶稣的十字架祭祀的更新和重演。耶稣是通过司祭的手将主自身作为献给在天上父神的祭物. . . . 因此，弥撒圣祭与十字架的祭祀完全相同，是最完全的新约的祭祀”(135-136页)。

然而，这种天主教会的弥撒教理是对基督一次赎罪使役的歪曲和诬蔑。主耶稣在十字架上曾说‘成了’（约19:30)。基督说的这句话表示为救赎人类所需要的所有一切都成就了的意思。卡尔 滨曾说：这句话是定所谓弥撒这虚假东西为罪的[111]。

希伯来书强调基督在十字架上的死是成就了‘一次’完全的赎罪(来7:27; 9:12、26、28)。希伯来书7:27中记录说：“因为他只一次将自己献上，就把这事成全了”。因此，如果为了我们的罪就不再需要赎罪的祭祀了。希伯来书10:18中记录说：“这些罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了”。

从以上四个不属圣经的、异端的错误来看，我们不得不说天主教会不是真正的教会，是新约教会两千年历史中代表性的、最强力的、也是如今全世界活动非常活跃的异端。因此，十六世纪宗教改革者们曾指出天主教会是敌基督的，是崇拜偶像的团体。路德曾说教皇制度是魔鬼的[112]。卡尔 滨也认为天主教人是基督致命的对敌者。但以理和保罗就曾经预言天主教会是比以色列耶罗波安王时代更加不纯的教理和具有崇拜更大偶像的团体(但9:27;帖后2:4)，就是那敌基督的[113]，认为教皇的福音是保罗福音的‘可怕的变质’[114]。

天主教会的基本教理到如今没有变化，那分明是不属圣经的、反基督教的，因此，宗教改革者们对天主教会的态度如今也应该是正当、有效的。因此，教会联合运动对天主教会的友好关系和包容的态度是违背了宗教改革之珍贵遗产的，分明是违反了圣经上的交通原理。圣经上分明的指出要排击教理上的错误。我们应该要断绝与天主教会的交往。

7.宗教多元主义的批判

当今，教会联合运动甚至体现出宗教多元主义的倾向。所谓宗教多元主义，就是所有的宗教都信奉同样的神，通过多种途径最终都能进入天国的思想。宗教多元主义是自由主义神学的一个结果。鲍尔 提利来曾如此说：“基督教本身不是最终的，也不是普遍的。只不过是它所证明的是最终的、是普遍的而已。不可以忘记基督教这深奥的辩证法、倾向于教会的或正统的自己主张，这种对抗自身主张、否定所谓自由主义神学是一个主张宗教最终性或者甚至于优越性观点是正确的”[115]。正是这种思想敞开了宗教多元主义的路。

特别是当今时代的教会联合运动表现出宗教性多元主义的倾向。1983年，世界教会协议会温哥华总会在世界教会协议会三十五年的历史上初次邀请印度教、佛教、犹大教、伊斯兰教、锡克教等五大世界宗教的领导人进行正式的讲演。

世界教会协议会温哥华总会指出：“我们在主张我们所证明的耶稣的诞生、生涯、死亡、复活的独特性的同时，也认证拥有其它宗教的人中在追求宗教性真理上有神创造性的使役”[116]。

世界教会协议会宗教间的对话委员会指导人约翰 泰利尔(John Taylor)曾对参加会议的代表人说：所有的宗教在互相需要方面，协议会会员们之间应该要一致，他说：“与伊斯兰教徒们的对话妨害对伊斯兰教徒继续进行宣教活动，这是事实，我们应该停止在伊斯兰教徒中间进行宣教的所有努力. . . . 很多的犹大教呼吁：请不要干涉我们，任由我们吧。我们能够采取的唯一态度就是尊重他们，接受他们的要求”[117]。

更何况，世界教会协议会人事中就有明确的否定基督教绝对性的人。世界教会协议会宗教间的对话委员会议长-德克 穆尔德(Dirk C. Mulder)曾对记者们提出的“您是否认为无论是佛教人还是印度教人，即使不信耶稣基督也会得到救恩吗？”的问题作了这样的回答：“当然! 当然的!”[118]。

世界教会协议会与它宗教的理念对话委员会议长-维斯里 阿里阿拉加(S. Wesley Ariaraja)在通过1985年世界教会协议会出版的他所著的《圣经和它宗教人(The Bible and People of Other Faiths)》一书中明明白白的否定了基督教的绝对性。他说没有人能够掌握绝对性意义的真理(p.27)。他之所以否定基督教的绝对性，是因为他认为圣经具有互相不同的、矛盾的基督论(pp.21、22、67)，圣经的语言是信仰的语言(pp.6、9、24、26)。而且，他还说：“其他宗教人也是神的子女，我们是兄弟姐妹、是巡礼者，不是异邦人. . . . 印度教人不是悔改的对象，他们是同志，是巡礼者”(pp.9-11、56)，甚至与他还说：“如果有人要求我指出一个最大的妨害真正证据要因的话，我可以说是基督教人对基督的绝对性主张”(p.53)。

1990年1月,世界教会协议会的属于活宗教之人们的对话委员会在瑞士巴尔举办的一次聚会上，有来自十五个国家的二十一名希腊正教会、改新教会、天主教会神学者们和专家们参加了聚会，会上制成了以‘宗教的多元性: 神学性观点和宣言’为题目的文书[119]。在这个文书上指出：“因为我们在追随除了耶稣基督之路以外的其它途径的人中，看到、体验到了他们的慈善、真实和圣洁， . . . 我们发现了有必要认识到要超越对耶稣基督分明是我们自身救恩的人格依靠的限制神学”，对于十字架和复活中体现的神救恩之神秘，他认为是“神的计划是在成就的过程中以各种方法作为媒介来体现的，那就是,对在我们以外的人们，即在他们具体的状况下，以及在指导他们、感动他们的宗教性传统构造中，如果他们能够诚实、正直的生活，基督就会用我们所不能理解的方法给他们救恩”[120]。

1991年，在澳大利亚堪培拉召开的世界教会协议会第七次总会上，韩国的郑贤景在主体讲演中对含恨而死的灵魂，例如，夏甲的灵、乌利亚的灵、耶弗他女儿的灵、被希律王杀死的儿童们的灵、圣女贞德的灵、十字军派兵时无辜死去的百姓之灵魂、地球上土著民的灵、纳粹时代死在瓦斯室里的犹太人之灵、因投掷到广岛和长崎原子弹而无辜死去的人之灵、在光州、天安门、利库尼亚事件中死去的学生们之灵、甚至于因人类的贪婪而被破坏、霸占的土地、空气和水的魂等实施了萨满教的行为-招魂行为[121]。

监神大学校长边善焕教授在他有关基督教思想的文章中曾这样写道：“他们的宗教[其它宗教]也知道他们自身的救恩之路”[122]，而且，他还说：“不是只有基督才是普遍的、唯一的救赎者”，“宇宙上的基督与马利亚的儿子耶稣合而为一时就成了绊脚石”[123]。他甚至主张说：“基督在印度教里面”[124]。另外，他还在基督教报1990年12月8日的文稿上指出：“如果将除了基督教以外没有救恩的教理说成是神学的托勒玫地心说也并不过分”，另外，他还说：“宗教的宇宙不是基督教，也不是其它宗教，基督教要认证围绕神的旋转”，他主张说：“我们应该从将耶稣绝对化、偶像化，视他为超越其它宗教性人物的一种提议人物的基督教教条中摆脱出来 . . . 应该转换为以神为主的神中心主义”。另外，他还在名为现代思潮的定期刊物上起稿的文章中如此说：“即使教会不宣传也已经都在行善、侍奉基督，即使基督教的宣教士不将神的国带到非基督教世界，神的国也已经在那里做工了”[125]。

韩神大学的金京才教授在与朝鲜日报的记者采访中作了如下的表明：“‘如果正确的理解单神论(monotheism)’概念就会很自然而然的认证其它的宗教。在基督教中所谓的神，是指统治、管理一切成为所有根源的存在，不是耶和华、亚辉（Yahweh）等固定的存在，是以色列民族所体验的神之形象。逻各斯(Logos)、法、道、道理都是指真理的用语，只不过是根据文化区域的不同而用不同的表现而已。没有主张只有其中的逻各斯才是正确的根据”[126]。他还在他所著的〈没有名字的神〉这本书中以“各历史性宗教正敞开着在互相多样的、具体的生活领域中形成的告白-‘救恩之路’”为前提，然后指出：“对其它宗教产生敞开的心扉和尊敬之心，对自己所归依的宗教具有高度的献身，这才是信仰的姿态”。他还说：“神作为没有名字的存在，在人类自身生存的历史和文化、风土人情和环境中，神给自己以最适合的语言起的名字而已”；“那可以是耶和华、也可以是安拉、毗卢遮那佛、婆罗门、地高神、神、逻各斯、太极或者没有名字的、藏在自己心底仰慕的宇宙中某种存在”[127]。

然而，这种宗教多元主义思想是脱离圣经的，是异端的。那是当今在教会的叛教状况下产生的现象。在旧约时代，每当教会变得世俗化的时候也产生过这种现象。以色列百姓在侍奉、敬拜耶和华的事上不诚实，接受了巴力和亚斯他雷或者其它异邦神。他们没有完全抛弃耶和华宗教。他们既侍奉耶和华，也侍奉其它异邦神(王下17:33)。这是宗教多元主义的态度，是一种现象。

然而，有关神的真理绝对不是模棱两可的，是明确的。出埃及记20:3中记录说：“除了我以外，你不可有别的神”；申命记4:39中记录说：

“所以，今日你要知道，也要记在心上，天上地下惟有耶和华他是神，除他以外，再无别神”；以赛亚书43:10中记录说：“在我以前没有真神，（真原文作造作的）在我以后也必没有”；以赛亚45:6中记录说：“从日出之地到日落之处，使人都知道除了我以外，没有别神，我是耶和华，在我以外并没有别神”；诗篇96:5中记录说：“外邦的神都属虚无。惟独耶和华创造诸天”。

另外，对于神的儿子、我们主耶稣基督的也绝对不是模棱两可的，是明确的。约翰福音14:6中记录说：“耶稣说，我就是道路，真理，生命。若不藉着我。没有人能到父那里去”；使徒行传4:12中记录说：“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”；提摩太前书2:5中记录说：“因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣”。

圣经上明确教导说异邦宗教都是虚的。前面引用的有关神和耶稣基督的圣经语句都是内含着这一事实。特别是诗篇96:5中记录说：“外邦的神都属虚无。惟独耶和华创造诸天”；耶利米书10:11中记录说：“ 你们要对他们如此说，不是那创造天地的神，必从地上从天下被除灭”。   圣经中甚至于指出异邦宗教是魔鬼的，是在神震怒之下的。哥林多前书10:20中记录说：“ 我乃是说，外邦人所献的祭，是祭鬼，不是祭神。我不愿意你们与鬼相交”；以弗所书2:2-3中记录说：“ 那时你们在其中行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。 我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样”。约翰一书5:19中记录说：“我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下”。

这里就有传道的必要性。马太福音28:19中记录说：“ 所以你们要去，使万民作我的门徒”；提摩太后书4:2中记录说：“务要传道。无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教导，责备人，警戒人，劝勉人”；约翰福音8:24中记录说：“ 所以我对你们说，你们要死在罪中，你们若不信我是基督，必要死在罪中”。

由此可见，宗教多元主义是异端。教会联合运动甚至具有的宗教多元主义倾向都是大大的错误。用一句话来概括，教会联合运动是非常脱离圣经的运动。神的教会在真理里面合而为一是好的，但当今时代的教会联合运动实际上是以包容自由主义神学和天主教会的方式追求合而为一。自由主义神学是明确的异端，而且，天主教会也是明确的基督教的变质和脱离圣经的。因此，那种包容异端思想的联合和一体在神面前是非常大的错误，是很恶的行为。今天，教会联合运动甚至体现为要包容异邦宗教的宗教多元主义倾向，这可视为现代的巴别塔运动。

因此，信仰圣经的信实教会和信徒应该觉醒、辨别宗教多元主义的错误以及当今时代教会联合运动的所有问题，不要参与那种运动或活动，要远离他们。信实的牧师们应该建立属圣经的、保守的教会，信实的信徒们应该加入这种属圣经的、保守的交会。哥林多后书6:14中记录说：“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢。光明和黑暗有什么相通呢”；以弗所书5:11中记录说：“那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人”，十六世纪的宗教改革家 马汀 路德曾这样说：“与不顺从神命令的那种人合而为一应该受到诅咒”。

8.福音主义的问题(1)

当今教会的另一个重大问题就是福音主义的问题。

什么是福音主义?

福音主义是形容十六世纪宗教改革以后的改新教会而使用的用语。之所以将改新教会称为福音主义是因为他们歪曲了新约圣经中明确证明的耶稣基督的恩典福音，是为了区别总是教导以圣礼或信徒有功劳的善行来代替福音的天主教会而称谓的。如此，福音主义是指处在历史上相信耶稣基督恩典之福音的立场，即，是指圣经上称谓基督教的用语。

二十世纪初，自由主义神学开始波及到美国教会，在十九世纪四十年代掀起的所谓‘新福音主义’运动之前，福音主义就已经成为作为代辨传统改新教会的立场而使用的用语。从这种意义上来看，曾经采取守护圣经上根本真理的传统立场的根本主义也在信福音、拥护福音这一点上是属于福音主义的。

然而，自从自由主义神学进入历史改新教会里面、并使教会腐败的二十世纪中叶以后，福音主义教会就分成了两种立场和阵营。一种立场是对自由主义者们包容、妥协的立场，另一个立场就是主张与自由主义者们断绝交往的立场。前者就被称为新福音主义[128]或者福音主义，后者就被称为根本主义。

在美国的十九世纪二十年代所谓的保守主义(根本主义)和自由主义(现代主义)间的神学争论中，自由主义获得了外形上的胜利以后，十九世纪三十年代就发生了主张属圣经的教会就从自由主义或包容主义的大教团中分离出来的事件，到了十九世纪四十年代，出现了被称为‘新福音主义’的新倾向。他们厌倦了为真理而不断争斗，更愿意和平和安定。他们放弃了与只相信圣经的保守主义教会之间的交往和合作，采取了包容自由主义教会的广泛交往和合作。

首次代辨这种立场的人物就是美国福乐神学院的第一代校长-奥根格（Harold J. Ockenga）[129]。他在福乐神学院的校长就任仪式上非难了主张分离的根本主义者们，他宣言他的神学院将训练大教团的牧会者们[130]。他在1948年的一次福乐神学院讲演中初次使用了‘新福音主义’的用语。他在1957年的一个消息杂志上表示：“新福音主义的战略是将分离变为渗透”[131]，后来，他回顾说“新福音主义在拒绝分离的方面与根本主义不同”[132]。

1942年，他组织了美国福音主义者协会(NAE)，1947年，他成立了美国的福乐(Fuller)神学院。1951年，二十个国家的福音主义者协会聚会组成了世界福音主义协议会(WEF)。1956年，今日基督教 (Christianity Today)杂志创刊。这些都成为新福音主义的代表性机关。

历史大教团成为包容自由主义神学的‘广泛的’教会以后，对从那里分离出来的少数保守主义教会究竟能否成为基督教会真正的继承者提出了疑问，新福音主义者们认为这是不可以的，因此，他们抛弃了分离的立场，重新进入大教团里面，从而形成了力争改革大教团、恢复大教团的所谓‘渗透’的立场和战略。

新福音主义者们不喜欢‘根本主义’的用语，将‘福音主义’的用语作为专用词一直使用下来。各国的‘福音主义者协会’(NAE)或‘世界福音主义协议会’(WEF)都是用了‘福音主义’的名称。就好像乔治 马顿所观察和判断的，新福音主义者们逐渐的开始将自身单纯的称为福音主义者，新福音主义在如今已经很普遍、很单纯的被称为‘福音主义’[133]。由此可见，当今时代的‘福音主义’几乎是与新福音主义相同的，具有新福音主义的意义。

威廉 艾什布劳科在评论福音主义时说，福音主义是一边苛评根本主义又对自由主义表示同情的‘新中立主义’[134]。凯利 考务恩在评论新福音主义时表示，新福音主义不认为自由主义者为异端，而认为是见解不同的弟兄，因此，在传道的事工上是可以参与的[135]。朴炯龙博士在评论新福音主义时曾批评指出，新福音主义处于对根本主义进行苛刻的批判；对传统教理持让步态度；跟随世界教会协议会的社会福音运动；与自由主义者保持友好、合作的关系；不离弃叛教的教团、滞留在其间的立场[136]。

包容自由主义的事例

今天，福音主义包容自由主义的代表性事例就是贝利 格莱姆的传道活动。贝利 格莱姆的本来立场是正确的。他在1951年4月파일롯지上发表文章写道：“我们决不宽容任何形态的现代主义，也不与他们交往”。他在1952年6月3日发给巴布 约翰森的信中也写道：“现代主义者们在任何地方也不后援我们，我们除了格林斯博罗和休利福特以外没有接受过任何城市或教会协议会(NCC)的后援”。

然而，自那以后，他却光明正大的接受了来自纽约、旧金山、费城、洛杉矶、哥伦布等地传道集会团体给予的自由主义教会协议会的后援[137]。在洛杉矶的传道集会上，任命杰兰德 凯内迪监督为名誉大会长，凯内迪监督在他所著的〈神的好消息〉一书中曾分明的否定了耶稣基督的神性[138]。

大卫 克劳德例举了很多贝利 格莱姆的问题,即不辩论圣经是无误的神之道；说耶稣基督从童贞女诞生不是基督教信仰的必需部分；不强调只有通过耶稣基督的血才能获得救恩；不相信地狱是永远燃烧火海的痛苦场所；认为得不到救恩的异邦人不会下到地狱；表示神学不再对他有任何意义；同意属于异端的罗伯特 舒勒之福音的错误概念；称颂否定基督的自由主义者们；将数千名的悔改者交给叛教的自由主义教会等等[139]。哥伦比亚国际大学名誉总长-罗伯森 麦克尔肯曾说，贝利 格莱姆具有对除了根本主义者以外的所有人，即天主教人、希腊正教人、自由主义者热情的合而为一包容主义信念[140]。

新福音主义机关-美国福音主义者协会(NAE)从一开始就接受了自由主义大教团的分教会为会员。否定包含圣经的无误和基督的肉体复活教理之历史基督教信仰的马汀 马提却在1992年美国福音主义者协会上作了讲演[141]。 而且，这个协会的会长-敦 阿圭在此协会创建以来第一次在自由主义美国教会协议会(NCC) 总会上作了讲演[142]。

福乐神学院从一开始就愿意训练教育大教团的牧会者。此神学院曾邀请普林斯顿神学院校长-新正统主义者-约翰 迈凯来学校对学生进行演说。在此神学校的1984-85年要览中，例举了自由主义派天主教神父-雷蒙德 布劳恩为讲师[143]。阿德 胡克曾在1999年7月27日访问福乐神学院，参加了约翰 高迪恩盖教授的讲义，他证明说高迪恩盖教授曾这样对学生说：“没有能够证明耶利哥城存在、切此城墙倒塌的考古学上的证明. . . . 也许那只不过个比喻”[144]。 这个学校起初是拥护圣经无误教理的，但到如今却否定这个教理，且拥护灵恩运动[145]，强烈支持按立女牧师[146]。

世界福音主义协议会(WEF) 会长-戴奥若德 威廉姆斯曾在 ‘WEF 新闻快递’的1993年8月刊上发表文章说：“归属世界教会协议会(WCC)的教团内仍然滞留着福音主义者们，他们采取福音主义的立场，在那个教会里面带来福音主义的影响”[147]。

在新福音主义代辩杂志-‘今日基督教’的1998年9月7日刊上，曾高度的推荐了雷蒙德 布劳恩的新约概论。可是，布劳恩认为耶稣不是全知的神，是犯了一个错误的自由主义天主教神父。他在世界教会协议会中活动非常活跃，他在1971年成为美国纽约的自由主义联盟神学院的第一位终身职天主教教授[148]。

下面就来例举一下今天福音主义包容自由主义的我国事例吧。1986年9月8日，韩国长老教协议会在新门内教会为了纪念卢春京受洗100周年活动举行了由耶长统合、耶长合同、基长、耶长高神、耶长大神等5个长老教团参加的联合圣餐礼拜和讲演会[149]。

1990年11月,韩国福音主义协议会在香港国立竞技场举行的贝利 格莱姆香港传道大会上， 选定了釜山水营路教会、大邱西门教会、大田中央教会等耶长合同派大教会作为韩国地区卫星中介传道大会的场所[150]。

1991年,韩国基督教总联合会总会曾再次的重申：“加入基监和基长的问题已经向着肯定的方向推进着”[151]。这个团体没有要排除自由主义教团-基监和基长的意思。

1993年,在为韩国长老教会合而为一的特别讲座上，耶长统合朴圣愿牧师发表讲话说：“将个人救恩、社会救恩从各自的外面来区分教会的进步和保守从原则上是错误的”，韩国的进步教会和保守教会如果要合而为一就需要互相妥协，例如，保守方如果固守着‘圣经是唯一的启示’的立场，那要和长老教合而为一就非常的难了。”基长神学研究所所长-金元培博士主张，教会的一体是真正的恢复教会运动，为了教会的一体就要摆脱于教条，应该持有奉献的姿态，只争论教理问题就会没完没了的。另外，耶长大神总会总务金才圭牧师也主张，韩国教会不要只争论教理问题，应该通过共同参与宣教活动来实现合而为一，他说：“对于神学的固执己见就是妨害韩国长老教会的合而为一”，而且，他还表示，过去曾定罪金才俊牧师为异端，今天，从保守神学角度不能定他为异端[152]。

1993年，在韩国长老教协议会所属的五个长老教团总会在制成共同宣言文时，一边希望韩国的长老教会都成为合而为一的教会，一边却又宣言：“我们韩国的长老教团在信仰的本质性项目中绝对没有可以造成我们分裂的意见之差”[153]。

1994年，韩国基督教总联合会邀请众人皆知是自由主义者的姜原龙牧师作三·一节纪念礼拜讲道[154]，还曾委托基长侧的赵香禄牧师在3月8日作任职就任礼拜讲道[155]，另外，在4月9日举行的为南北教会合作的研讨会讲师名单上就含有姜原龙博士[156]。

1995年，韩国福音主义协议会举办的纪念光复五十周年国际研讨会的讲师名单中包含基长侧赵香禄牧师[157]。

1996年，在韩国福音主义协议会发表会上，洪顺宇牧师主张，进步教会和保守教会都应该反省，应该进一步的展开迎合韩国教会整体气氛的联合运动。他提议说：“今后，NCC或者韩基总等的联合机关应该互相合作来实现大统合”[158]。

1996年，在韩国福音主义协议会月例发表会上，韩明秀牧师(曾前任韩基总总务，当时是合同侧基督新报的主编)发表讲话说，进步教会和保守教会就好像一块铜钱，强调一面就不能完全满足基督教基本真理的另一面。希望韩基总和教会协[NCC]作为拥有新名称的团体领先在前。韩国福音主义协议会副会长金明赫牧师(合同神学院教授，江边教会牧师)也主张说：“两个机构应该推进机构的统合”[159]。

1997年3月，在耶长统合、耶长合同、耶长高神、耶长大神、耶长改革、基长等长老教九个教团共同参与的韩国长老教协议会讨论会上，耶长合同方的韩明秀牧师指出：“改新教界的分裂是遵循神的旨意过于人们思想而产生的结果”[160]。

1997年，曾前任耶长大神侧总务的赵顺泰牧牧师曾主张，当社会处于政治、经济、道德危机状况的时候，教会联合就是‘解决方法’。他说：“我认为不正确的是，大家都是同一教派，信同一个使徒信经 . . . 所以，教理也不会有太大的不同”[161]。

1997年，耶长高神宗武申君植牧师曾强调指出，在社会问题和似是而非的异端泛滥的现实中，韩国教会不应该区分保守和进步、互相小弱力量，应该以合一团结的联合运动来对应它们[162]。

1997年7月，耶长合同、耶长高神、耶长统合等三个教团的全国男传道会或男宣教会联合会会员们制定了率先带动参与教团之间融合和一体运动的决议文[163]。

1998年2月,韩国基督教总联合会池德代表会长在一次记者采访中曾说，韩国基督教教会协议会(NCC)和韩国基督教总联合会(韩基总)从此不再有什么大的差异了[164]。

1998年6月，由耶长合同、耶长统合、耶长高神、基长牧会者组成的韩国长老教牧会者协议会(会长:玉汉鑫牧师)는 “教会对社会影响力的消弱是因为韩国教会分派成韩国基督教总联合会(韩基总)和韩国基督教协议会(教会协)的原因”，他还主张：“韩国教会的合而为一和联合是不可迟缓的紧迫课题”[165]。

1998年，在韩国长老教总联合会的会员教团新任总会长和总务庆贺礼拜上，吉子然牧师(耶长合同总会长)表示：“长老教会不能合而为一体，固执己见，我感到非常遗憾”；“希望今后我们都能够积极的参与合而为一运动”[166]。

1999年1月,被耶长统合侧总会(总会长: 柳义雄牧师)邀请参加庆贺新年例会的耶长合同侧总会长吉子然牧师(首尔新林洞旺盛教会)曾强调指出“统合和合同应该同心协力的展开长老教联合和合而为一运动，争取今年达到正式成为一体的起始点”[167]。

1999年,通过以福音主义长老教团-耶长合同方总会的总代表为对象实施的问卷调查结果表明，应答人当中的80%以上赞成与耶长统合进行讲坛交流、神学交流和联合事业，而且，64%的人对与统合侧进行教团统合表示支持的态度[168]。

1999年6月27日，耶长合同侧的历史胜洞教会(朴尚训牧师)和耶长统合侧的代表性教会-永乐教会(李哲信牧师)之间的讲坛交流经过了两个教团分裂四十年之久在胜洞得以实现了[169]。

2000年3月,韩国基督教教团总务会决定将尽一切努力参与教会联合运动，表示将积极的帮助教会协和韩基总的联合。教团总务会包括耶长统合、耶长合同、耶长高神、耶长合同保守、耶长改革合神、浸礼教、监理教等[170]。 以上的事例证明了我国保守主义教团对自由主义神学的无知或故意的妥协。这就是福音主义的问题。今天，福音主义不仅仅是信福音的立场，而且还体现出异端性的自由主义神学、或者不与自由主义或者包容主义教团断绝交往、互相交通合作的包容立场。当今时代的保守主义、福音主义教会由于不排击自由主义神学，一味的包容他们，因此在神学、信仰方面已经渐渐的松懈了。然而，使徒保罗分明的教导我们：“分门结党的人(异端)，警戒过一两次，就要弃绝他”(多3:10)。 福音主义背弃了圣经的这些教导。福音主义的问题就在这里，那就是错误交往的问题，这是违背了通过使徒们传给我们的神之命令，是分明的反对圣经中所启示的神的旨意。